Лилит – демоница иудейской традиции, ночное существо между пустыней, родильным покоем и Каббалой.
Лилит – наиболее могущественная ночная демоница еврейско-раввинистической письменности, восходящая по своему облику к аккадским ветровым демонам Лилу и Лилиту . От единственного библейского стиха в Ис 34,14 – через несколько мест в Талмуде и средневековый «Алфавит Бен-Сиры» – до кабалистического предания об Адаме и Лилит она превращается в первую женщину Адама, отказавшуюся от подчинения.
В народных верованиях она оставалась угрозой для рожениц и младенцев вплоть до Нового времени; в современной теологии с 1970-х годов её переосмысляют как феминистическую антитезу Еве.
Тип: ночная демоница, антагонист родильного покоя, кабалистический образ тьмы
Происхождение: вавилонско-арамейская традиция, раввинско-кабалистическое развитие
Тексты: Ис 34,14; Талмуд; арамейские чаши-заклинания; «Алфавит Бен-Сиры»; Зогар
Период: от доэкзильного времени до наших дней
Распространение: Вавилония, Палестина, диаспора по всему миру
Защита: амулеты-кимпетцетель с именами ангелов, именная магия, ритуальные охранные формулы при родах
Это имя встречается в Танахе лишь однажды (Ис 34,14). В Талмуде Лилит упоминается в нескольких местах как демоница (Эрувин 100б, Нидда 24б, Шаббат 151б).
Арамейские чаши-заклинания (IV–VII вв. н. э.) являются центральным источником. «Алфавит Бен-Сиры» (VIII–X вв.) формирует нарративный образ. Зогар (XIII в.) систематизирует образ Лилит в Каббале.
Мифологическая классификация
Лилит в еврейской мистике и оккультных традициях – демоническое или божественное женское существо. Её нередко описывают как первую жену Адама или его демоническую наложницу. Она воплощает бунт против патриархального порядка. Лилит – сложная фигура, переосмысляемая как самостоятельная женщина.
Вавилония (сасанидское царство) как центр традиции чаш-заклинаний; Палестина и позднейшее раввинистическое культурное пространство; средневековая диаспора в Европе, Северной Африке, на Ближнем Востоке. Современная рецепция простирается от Восточной Европы через Израиль до англоязычных феминистических и литературных традиций.
Чрезвычайно богатая и многоуровневая: единственное библейское упоминание, раввинистическая литература, арамейские чаши-заклинания (надписные тексты в большом числе), средневековые амулеты, кабалистические тексты, руководства по народной магии, современная литературно-эзотерическая рецепция. По всей видимости, наиболее хорошо задокументированный отдельный образ во всей истории демонологии Средиземноморья.
Еврейское: Лилит (לילית), образовано от лайил «ночь» – народная этимология; научно скорее восходит к вавилонским предшественникам (лилиту).
Арамейское: Лилит, иногда как категория Лилийот.
Греко-латинское: Lilith (в иудейско-эллинистических текстах); Вульгата в Ис 34,14: lamia.
Отождествление Вульгаты с Ламией имело большое историческое значение: оно ставит еврейскую Лилит в непосредственную близость к греко-римским демоницам родильного покоя. Вавилонская лилиту разделяет с Лилит корень имени и функцию, однако не является её прямой предшественницей, а лишь функциональной родственницей.
Облик
Часто изображается крылатой женщиной с длинными волосами. На арамейских чашах-заклинаниях она представлена скованной – как уже поверженное существо. На средневековых амулетах – в цепях; в кабалистической иконографии – как тёмный образ Ситра Ахра.
Поведение
Она проникает в дома по ночам, угрожает беременным, похищает или убивает новорождённых. В эротическом измерении: она соблазняет спящих, вступает с ними в связь, порождая бесплодные «ночные беременности». В контексте Каббалы: она противница Шхины, супруга Самаэля, владычица «другой стороны».
Область воздействия
Ночь, спальня, родильный покой, уединённые места в пустыне. В кабалистическом расширении: весь мир Ситра Ахра, тёмного зеркального отражения Божественного мира.
Мифологическое происхождение
По «Алфавиту Бен-Сиры» – первая жена Адама, сотворённая из той же земли. Она отказывается от подчинения, произносит имя Бога и бежит.
Трёх ангелов – Санои, Сансанои, Семангелоф – посылают вслед за ней, однако они добиваются лишь того, что она ежедневно лишается ста своих детей. В ответ она обязуется не трогать детей, носящих амулет с именами трёх ангелов.
Облик и символика
Лилит часто изображают прекрасной и обольстительной, с длинными чёрными волосами. Иногда у неё есть крылья или птичье тело. Она держится с изяществом. Некоторые предания изображают её с рогами. Чёрная роза, сова и луна – её символы. От неё исходит сексуальная сила.
Важнейшие аспекты образа Лилит в кратком обзоре. Подробное изложение имени, описания, средств защиты и параллелей содержится в разделах 2, 3, 5 и 6.
Пустыня и ночь как изначальная среда обитания. В «Алфавите Бен-Сиры»: первая жена Адама, сбежавшая от него. В Каббале: супруга Самаэля, царица Ситра Ахра.
Роженицы и младенцы, особенно в первые восемь дней после рождения. Беременные с осложнениями. Спящие мужчины – в смысле еврейского предания о ночном соблазнении. В Поздней Античности также путники в пустыне, поскольку та воспринималась как обиталище Лилит.
Крылатая женщина с длинными волосами; на арамейских чашах-заклинаниях изображена скованной, в средневековой иконографии – в цепях.
Смерть младенцев, осложнения в родильном покое, выкидыши и мертворождения, ночные кошмары, нежеланные сексуальные переживания во сне, а в позднеантично-раввинистической традиции также потеря мужского семени. В кабалистической литературе – кроме того, отрицательное духовное воздействие, нечистота, отлучение человека от Божественной искры.
Амулет-кимпетцетель с именами трёх ангелов Санои, Сансанои, Семангелоф. Ритуальные охранные формулы в Каббале и народной магии. Арамейские чаши-заклинания под порогами. Мезуза на дверном косяке.
Ритуалы для защиты
Центральной защитной практикой является амулет-кимпетцетель— с именами трёх ангелов Санои, Сансанои и Семангелоф, засвидетельствованный в «Алфавите Бен-Сиры» (X в.) и бытовавший вплоть до Нового времени в восточноевропейских еврейских семьях. Амулет вешают над постелью роженицы и младенца.
Арамейские чаши-заклинания из сасанидской Вавилонии (V–VIII вв.) представляют собой археологически засвидетельствованную предшествующую форму: в глиняной чаше, поставленной на пол, Лилит связывается нанесённой на неё заклятием. Дополнительно применяются охранные молитвы, окуривание можжевельником и защитные круги вокруг родильного покоя.
Культ и почитание
Лилит не почиталась в ортодоксальном иудаизме, однако в кабалистических кругах она признавалась. В современном сатанизме она занимает центральное место. Ритуалы акцентируют автономию и бунт. Её воспринимают как покровительницу женщин, умеющих говорить «нет». Её призывание подразумевает принятие ответственности.
Предшественники и родственные образы
Аккадская Лилиту и особенно ардат-лили являются прямыми лингвистическими и функциональными предшественниками; еврейское лайла («ночь») лишь вторично связывается с этим именем. Египетский комплекс Беса и месопотамская Ламашту дают функциональный профиль защитницы и одновременно угрозы для рожениц. Сопоставима с ними и греческая Ламия.
Христианская рецепция
В средневековой христианской теологии Лилит становится воплощением суккуба. Иероним переводит её в Вульгате как lamia; схоластическая демонология знает её как ночную сексуальную угрозу. «Ведовская» теология раннего Нового времени связывает колдовство с мотивом Лилит: ведьма как угрожающий родильному покою образ, близкий к Лилит, входит в стандартный репертуар ведовских процессов.
Кабалистическая традиция: В Зогаре (XIII в.) и в Каббале Лурии (XVI в.) Лилит становится царицей демонов, супругой Самаэля, матерью всех злых духов. Она превращается в теологическую функцию: воплощение неискуплённой женской Шхины и угрозу Божественному замыслу творения.
Современная рецепция
В эпоху второй волны феминизма Лилит с 1970-х годов переосмысляется как антипод подчинённой Евы. Lilith Magazine (1976), книга Джудит Пласков «Standing Again at Sinai» (1990) и фестиваль Lilith Fair (1997) превращают её в икону еврейско-американского женского движения.
В поп- и жанровой литературе (Нил Гейман, «Мир тьмы», «Баффи – истребительница вампиров») она предстаёт как обольстительная, опасная и вместе с тем наделённая силой фигура.
Дальнейшая жизнь и рецепция: Лилит является знаковой фигурой современной феминистической духовности. В массовой культуре, литературе и музыке она выступает как символ свободы. В иудаике она переосмысляется заново. В фэнтези она – богиня ночи и власти. Её амбивалентность делает её могущественной и противоречивой.
Наиболее известное предание о Лилит, согласно которому она была первой женой Адама – до Евы, – происходит не из Библии, а из единственного средневекового источника: «Алфавита Бен-Сиры» – анонимного текста, возникшего предположительно между VIII и X веками.
Этот текст отличается своеобразным характером – отчасти учёным, отчасти сатирическим, – и его теологическая авторитетность была спорной уже в еврейской традиции.
Согласно изложенной там истории, Бог сотворил Адама и Лилит вместе из земли. Между ними возник спор, поскольку Лилит не желала подчиняться Адаму. Она утверждала, что оба сотворены из одной и той же земли и потому равны. Когда спор не удалось разрешить, Лилит произнесла тайное имя Бога и бежала.
Бог послал трёх ангелов, имена которых называет текст, чтобы вернуть её. Они нашли Лилит у моря, однако она отказалась возвращаться. В наказание, как гласит предание, каждый день должны были умирать многие из её детей.
Лилит, в свою очередь, объявила, что будет причинять вред новорождённым детям, но пообещала не трогать ни одного ребёнка, носящего амулет с именами трёх ангелов.
Это предание соединяет два более ранних пласта: с одной стороны, уже античное представление о Лилит как об опасном для детей женском демоне, с другой – экзегетический вопрос о том, почему библейское повествование о творении в Бытие 1 и Бытие 2, по всей видимости, содержит два различных описания сотворения мужчины и женщины.
Текст решает эту экзегетическую проблему, допуская первое, неудавшееся творение женщины. Важно, что это популярное предание является лишь средневековым и не образует исходной точки представления о Лилит.
Представление о Лилит значительно древнее средневекового иудаизма. Исследователи прослеживают его вплоть до месопотамской религии.
Там существует группа имён демонов, языково родственных Лилит, в том числе женский демон Лилиту и родственные образы: Лилу и Ардат Лили. Эти существа связывались с ночью, бурей, неутолённой сексуальностью и с опасностью для беременных и детей.
Однако прямую и непрерывную линию от этих образов к еврейской Лилит нельзя проследить без пробелов, и точное родство по-прежнему обсуждается в науке.
В еврейской Библии имя Лилит встречается лишь один раз – в одном месте Книги Исайи. Там, в описании запустения Эдома, перечисляется ряд зловещих животных и существ, населяющих опустевший край, и среди них появляется еврейское слово, которое многие переводы передают как Лилит.
Уже здесь толкование затруднено: одни переводы понимают это слово как собственное имя ночного демона, другие – как обозначение ночного животного. Место, во всяком случае, свидетельствует о том, что данное слово существовало в библейском иврите и было связано с запустением и ночью.
Более значимы, чем единственное библейское место, внебиблейские свидетельства Античности. В текстах из Кумрана Лилит упоминается в заклинательном тексте против демонов.
Из этого следует, что представление о демоне по имени Лилит было распространено в еврейском мире Античности задолго до того, как возникло средневековое предание о первой жене Адама. Лилит Античности – прежде всего демон, а не миф о праматери.
Одной из важнейших и наиболее конкретных групп источников для античного и позднеантичного представления о Лилит являются так называемые вавилонские чаши-заклинания. Речь идёт о глиняных чашах, большей частью V–VII веков нашей эры, найденных на территории современного Ирака.
На их внутренней стороне по спирали написаны заклинательные тексты, нередко на арамейском языке, а в центре часто изображён связанный или скованный демон.
Лилит, в текстах нередко во множественном числе – как целый класс демониц-Лилит, – принадлежит к числу наиболее часто упоминаемых существ на этих чашах. Тексты направлены на то, чтобы удержать Лилит вдали от дома, определённого человека или семьи.
В них Лилит описывается как существо, проникающее в дома, преследующее мужчин и женщин, нарушающее семейную жизнь и особо угрожающее беременным, роженицам и младенцам. Чаши закапывали перевёрнутыми под полом или в углах домов, чтобы как бы поймать демона.
К ним добавляются амулеты, нередко металлические, с аналогичными охранными текстами. Эти предметы особенно ценны для истории религий, поскольку они документируют не учёную теологию, а живой страх и защитные практики людей. Они показывают, что для людей Поздней Античности Лилит была реальной угрозой для домашнего уклада и прежде всего для жизни детей.
Литературное предание о первой жене Адама впоследствии опиралось на этот уже сложившийся образ демоницы, опасной для детей. Таким образом, материальная культура сохраняет более ранний пласт представлений, нежели известные тексты.
Самобытное и значимое по своим последствиям развитие образа Лилит произошло в средневековой еврейской мистике – Каббале. В кабалистических текстах, прежде всего в Зогаре – главном труде этого течения, созданном в XIII веке, – Лилит превращается в космический образ значительного масштаба.
Она уже не просто отдельный бытовой демон, а сила внутри так называемой Ситра Ахра – «другой стороны», тёмного контрмира по отношению к миру Божественной святости.
В этой мистической системе Лилит становится спутницей Самаэля – главного демонического образа – и тем самым своего рода царицей демонической стороны. Она образует негативный контробраз по отношению к Шхине – Божественному присутствию, которое в Каббале нередко мыслится как женское начало.
Кабалистическое учение развило сложные представления о том, как действует Лилит, как она черпает силу из человеческих прегрешений и какую роль играет в драме изгнания и искупления.
Это возвышение Лилит до уровня космической силы примечательно с точки зрения истории религий. Из персонажа народной защитной магии она превратилась в теологически продуманный образ, вписанный в обширную систему Божественных и антибожественных сил. При этом более раннее представление осталось живым: кабалистическая Лилит по-прежнему связана с угрозой для детей, ночными опасностями и нарушенной сексуальностью.
Мистическая традиция не вытеснила старые мотивы, а поместила их в более широкий теологический контекст. Исследователи – в частности, Гершом Шолем в своих основополагающих работах по Каббале – подробно описали это развитие.
В XIX и особенно в XX веке Лилит пережила переосмысление, далеко уводящее от её первоначального значения демоницы. Романтизм и литература XIX века открыли в Лилит образ обольстительной, опасной женщины.
Она появляется, например, у Гёте в краткой сцене «Фауста», где она названа первой женой Адама, и у Данте Габриэля Россетти, посвятившего ей стихотворение и картину и изобразившего её воплощением холодной, чарующей красоты.
Принципиально иное направление рецепция приобрела с 1970-х годов в феминистических контекстах. Здесь именно тот аспект, который в средневековом предании делал Лилит демоницей, – её отказ подчиниться Адаму – получил положительное переосмысление.
Лилит была переосмыслена как символическая фигура женского самоопределения и сопротивления патриархальным порядкам. В этом прочтении проблемой является не Лилит, а тот порядок, против которого она восстаёт.
С научной точки зрения эта современная рецепция представляет собой поучительный случай. Она показывает, как унаследованный образ может обрести через переосмысление почти противоположное значение. При этом важно разграничивать уровни.
Историческая Лилит из античных чаш-заклинаний и средневековых текстов – это устрашающий демон, прежде всего враг детей, а в Каббале – космическая противосила.
Современная Лилит как символ эмансипации – это продуктивное новотворение, опирающееся на древние тексты, но задающее им иные вопросы. Оба образа принадлежат к истории воздействия этой фигуры, однако их не следует смешивать между собой.
Подборка важнейших работ о Лилит:
Описанная здесь защитная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных объектов и является её современным воплощением. Подробнее об iWell Guard →
Лилит – женская демоница еврейской мистики, которая в более поздней традиции считается первой женой Адама, до Евы. Она покинула Адама, поскольку не желала ему подчиняться, и стала царицей вредоносных существ.
Лилит впервые появляется в вавилонских заклинательных формулах месопотамцев (как лилиту); её еврейское оформление содержится в «Алфавите Бен-Сиры» (около X в.) и в литературе Зогара, относящейся к Каббале.
Классические защитные амулеты от Лилит – это амулеты для рожениц и новорождённых с именами трёх ангелов Сенойя, Сансенойя и Семангелофа. Символами Лилит являются сова (в современных изображениях), полумесяц, длинные распущенные волосы и гранат. В современной феминистической теологии Лилит переосмысляется как эмансипационная фигура, отказывающаяся от подчинения.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Сельатья, отец ветра и король ветров венгерского народного верования. Происхождение, отверстие ве...
Уорри-кау, шотландская пугающая фигура и страшилище. Происхождение имени, роль детской страшилки ...
Гасядокуро, японский гигантский скелет из костей умерших от голода. Происхождение как современная...
Хуракан, бог бури и творения киче-майя. Происхождение, Сердце Небес в «Пополь-Вух» и религиоведче...
Чальчиутликуэ, ацтекская богиня озёр, рек и рождения. Происхождение, иконография, четвёртая эпоха...
Владыка японского ада Дзигоку, управление кармой и суд над мёртвыми в буддийской мифологии Японии.
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
