ਲਿਲਿਥ, ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦੈਂਤਣੀ

ਪੂਰਵਵਰਤੀ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧੀ

ਅੱਕਾਦੀ ਲਿਲੀਤੂ (Lilītu) ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਰਦਤ-ਲਿਲੀ (ardat-lilî) ਸਿੱਧੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਪੂਰਵਵਰਤੀ ਹਨ; ਇਬਰਾਨੀ laylah (“ਰਾਤ”) ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਜੁੜਦਾ ਹੈ। ਮਿਸਰੀ ਬੇਸ-ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਲਾਮਾਸ਼ਤੂ ਜਣੇਪੇ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਰੂਪ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਯੂਨਾਨੀ ਲਾਮੀਆ ਵੀ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੈ।

ਈਸਾਈ ਸਵੀਕਾਰਤਾ

ਮੱਧਯੁਗੀ ਈਸਾਈ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਲਿਥ ਸੁਕੁਬਸ ਦਾ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੀਏਰੋਨੀਮਸ (Hieronymus) ਵਲਗਾਟਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ lamia ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਕੋਲਾਸਟਿਕ ਭੂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕ ਧਮਕੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਦਾ ਜਾਦੂਗਰੀ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਜਾਦੂਗਰੀ ਅਤੇ ਲਿਲਿਥ-ਪ੍ਰਸੰਗ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ: ਲਿਲਿਥ-ਵਰਗੀ ਬੱਚੇ-ਜਨਮ-ਧਮਕਾਊ ਵਜੋਂ ਜਾਦੂਗਰਨੀ, ਜਾਦੂਗਰੀ-ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਦੇ ਮਿਆਰੀ ਭੰਡਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਕਬਾਲਾਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾ: ਜ਼ੋਹਰ (13ਵੀਂ ਸਦੀ) ਅਤੇ ਲੂਰੀਆ ਦੀ ਕਬਾਲਾ (16ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ ਲਿਲਿਥ ਭੂਤਾਂ ਦੀ ਰਾਣੀ, ਸਾਮਾਏਲ ਦੀ ਪਤਨੀ, ਸਾਰੇ ਬੁਰੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਅਣਮੁਕਤ ਇਸਤਰੀ ਸ਼ੇਖੀਨਾਹ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਯੋਜਨਾ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਵੀਕਾਰਤਾ

ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੀ ਦੂਜੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ 1970ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਲਿਲਿਥ ਨੂੰ ਹੱਵਾਹ ਦੀ ਅਧੀਨ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਵਿਆਖਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। Lilith Magazine (1976), ਜੂਡਿਥ ਪਲਾਸਕੋਵ ਦੀ Standing Again at Sinai (1990) ਅਤੇ Lilith Fair (1997) ਉਸਨੂੰ ਯਹੂਦੀ-ਅਮਰੀਕੀ ਇਸਤਰੀ ਲਹਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਪੌਪ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੀ-ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ (ਨੀਲ ਗੇਮਨ, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) ਉਹ ਲੁਭਾਵਣੀ, ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ�਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਦਿਖਦੀ ਹੈ।

ਬਾਅਦ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰਤਾ: ਲਿਲਿਥ ਆਧੁਨਿਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਪੌਪ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦਿਖਦੀ ਹੈ। ਜੂਡਾਈਕਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫੈਂਟਸੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਾਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਦੁਵਿਧਾਤਮਕਤਾ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।