Figura noturna entre o deserto, o puerpério e Cabala.
Lilith é a demônia noturna mais influente da literatura rabínica judaica e remonta, na sua forma, aos demônios do vento acádicos Lilû e Lilītu. Do único versículo bíblico em Isaías 34,14, passando por diversas passagens do Talmude, e do medieval Alfabeto de Ben Sira até a narrativa cabalística de Adão e Lilith, ela transforma-se na primeira mulher de Adão, aquela que recusou a subordinação.
Na crença popular, permaneceu até bem dentro da época moderna como ameaça para as parturientes e os recém-nascidos; na teologia moderna, é relida desde os anos 1970 como figura feminista em contraposição a Eva.
Tipo: Demônia noturna, figura oposta ao puerpério, forma sombria cabalística
Origem: tradição babilónico-aramaica, desenvolvimento rabínico-cabalístico
Textos: Is 34,14; Talmude; tigelas mágicas aramaicas; Alfabeto de Ben Sira; Zohar
Período: desde a época pré-exílica até a atualidade
Difusão: Babilónia, Palestina, diáspora mundial
Proteção: amuletos Kimpetzettel com nomes de anjos, magia dos nomes, fórmulas rituais de proteção no nascimento
O nome aparece no Tanakh apenas uma vez (Is 34,14). No Talmude Lilith surge em várias passagens como demônia (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b).
As tigelas mágicas aramaicas (sécs. IV-VII d.C.) constituem uma fonte central. O Alfabeto de Ben Sira (sécs. VIII-X) molda a figura narrativa. O Zohar (séc. XIII) sistematiza Lilith na Cabala.
Classificação mitológica
Lilith é, na mística judaica e nas tradições ocultas, um ser feminino demoníaco ou divino. É frequentemente descrita como a primeira mulher de Adão ou como a sua concubina demoníaca. Encarna a rebelião contra a ordem patriarcal. Lilith é uma figura complexa, reinterpretada como mulher autónoma.
Babilónia (Império sassânida) como centro da tradição das tigelas mágicas; Palestina e o posterior espaço cultural rabínico; diáspora medieval na Europa, no Norte de África e no Próximo Oriente. A recepção moderna estende-se da Europa de Leste até Israel e às tradições feministas e literárias de língua inglesa.
Extraordinariamente rica e multifacetada: menção bíblica isolada, literatura rabínica, tigelas mágicas aramaicas (textos inscritos em grande número), amuletos medievais, textos cabalísticos, manuais de magia popular, recepção literária e esotérica moderna. Provavelmente a figura individual melhor documentada de toda a história da demonologia do Mediterrâneo.
Hebraico: Lilith (לילית), derivado de layil “noite” por etimologia popular; cientificamente remonta antes a precursores babilónicos (lilītu).
Aramaico: Lilīt, ocasionalmente como classe Liliyot.
Greco-latino: Lilith (em textos judaico-helenísticos); Vulgata em Is 34,14: lamia.
A identificação da Vulgata com Lamia tem consequências consideráveis na história da recepção: aproxima a Lilith judaica das demônias greco-romanas do puerpério. A lilītu babilónica partilha com Lilith a raiz do nome e a função, mas não é uma antecessora direta, antes uma irmã funcional.
Aparência
Frequentemente representada como mulher alada, de cabelos compridos. Nas tigelas mágicas aramaicas é retratada acorrentada, como figura já subjugada. Nos amuletos medievais aparece com correntes; na iconografia cabalística como figura sombria da Sitra Achra.
Comportamento
Penetra nas casas à noite, ameaça grávidas, rapta ou mata recém-nascidos. Na dimensão erótica: seduz os que dormem, tem relações com eles e engendra ‘gravidezas noturnas’ infrutíferas. No âmbito da Cabala: é a antagonista da Shekhina, esposa de Samael, soberana do ‘outro lado’.
Âmbito de ação
A noite, o quarto de dormir, o puerpério, lugares desérticos e remotos. Na extensão cabalística: todo o domínio da Sitra Achra, o reflexo sombrio do mundo divino.
Origem mitológica
Segundo o Alfabeto de Ben Sira, a primeira mulher de Adão, criada da mesma terra. Recusa a subordinação, pronuncia o nome de Deus e foge.
Três anjos, Sanoi, Sansanoi, Semangelof, são enviados na sua perseguição, mas apenas conseguem que ela perca diariamente cem dos seus próprios filhos. Em contrapartida, ela compromete-se a não tocar em nenhuma criança que traga um amuleto com os nomes dos três anjos.
Aparência e simbologia
Lilith é frequentemente representada como bela e sedutora, com longos cabelos negros. Por vezes tem asas ou corpo de ave. Move-se com elegância. Algumas tradições mostram-na com chifres. A rosa negra, a coruja e a lua são os seus símbolos. Irradia força sexual.
Os aspectos mais importantes de Lilith de relance. O desenvolvimento relativo ao nome, à descrição, à proteção e às figuras paralelas encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
O deserto e a noite como habitat original. No Alfabeto de Ben Sira: primeira mulher de Adão, fugitiva. Na Cabala: esposa de Samael, rainha da Sitra Achra.
Parturientes e recém-nascidos, sobretudo nos primeiros oito dias após o nascimento. Grávidas com complicações. Homens adormecidos, no sentido da tradição judaica sobre a sedução noturna. Na Antiguidade Tardia também viajantes no deserto, pois este era entendido como habitat de Lilith.
Mulher alada de cabelos compridos; representada acorrentada nas tigelas mágicas aramaicas, com correntes na iconografia medieval.
Morte de recém-nascidos, complicações do puerpério, abortos espontâneos e nados-mortos, pesadelos, experiências sexuais involuntárias durante o sono e, na tradição rabínica da Antiguidade Tardia, também a perda do sémen masculino. Na literatura cabalística, acrescem o efeito espiritual negativo, a impureza e a separação do ser humano da centelha divina.
Amuleto Kimpetzettel com os nomes dos três anjos Sanoi, Sansanoi, Semangelof. Fórmulas rituais de proteção na Cabala e na magia popular. Tigelas mágicas aramaicas colocadas sob os umbrais. Mezuzá na ombreira da porta.
Rituais de proteção
A prática de proteção central é o amuleto Kimpetzettel– com os nomes dos três anjos Sanoi, Sansanoi e Semangelof, transmitido no Alfabeto de Ben Sira (séc. X) e utilizado até a época moderna nas famílias judaicas da Europa de Leste. O amuleto é pendurado sobre o leito da parturiente e do recém-nascido.
As tigelas mágicas aramaicas provenientes da Babilónia sassânida (sécs. V-VIII) constituem a forma prévia atestada arqueologicamente: numa tigela de barro colocada no chão é aprisionada Lilith por meio de uma fórmula de banimento gravada. Em complemento, recorre-se a orações de proteção, incenso de zimbro e círculos de proteção em torno do leito de parto.
Culto e veneração
Lilith não era venerada no judaísmo ortodoxo, mas era reconhecida em círculos cabalísticos. No satanismo moderno ocupa um lugar central. Os rituais enfatizam a autonomia e a rebelião. É entendida como protetora das mulheres que dizem não. A sua invocação implica a assunção de responsabilidade.
Precursores e figuras afins
A Lilītu acádica e em especial a ardat-lilî são as antecessoras linguísticas e funcionais diretas; o hebraico laylah (“noite”) associa-se ao nome apenas de forma secundária. O complexo egípcio de Bes e a Lamashtu mesopotâmica fornecem o perfil funcional da protetora e ameaça das parturientes. Comparável é também a Lamia grega.
Receção cristã
Na teologia cristã medieval, Lilith torna-se a encarnação do súcubo. Jerónimo traduz-a na Vulgata como lamia; a demonologia escolástica conhece-a como ameaça noturna e sexual. A teologia das bruxas da época moderna associa a bruxaria ao motivo de Lilith: a bruxa como ameaça puerperal à maneira de Lilith faz parte do repertório padrão dos processos de bruxaria.
Tradição cabalística: No Zohar (séc. XIII) e na Cabala de Luria (séc. XVI), Lilith torna-se a rainha dos demônios, esposa de Samael, mãe de todos os espíritos malignos. Passa a ser uma função teológica: encarnação da Shekhina feminina não redimida e ameaça ao plano divino da criação.
Receção moderna
Na segunda vaga do feminismo, Lilith é reinterpretada a partir dos anos 1970 como figura oposta à submissa Eva. O Lilith Magazine (1976), Standing Again at Sinai (1990) de Judith Plaskow e o Lilith Fair (1997) tornam-na ícone do movimento feminino judaico-americano.
Na literatura popular e de gênero (Neil Gaiman, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer), surge como figura sedutora, perigosa e ao mesmo tempo emancipada.
Sobrevivência e recepção: Lilith é uma figura icónica na espiritualidade feminista moderna. Aparece na cultura popular, na literatura e na música como símbolo da liberdade. Na Judaica é reinterpretada. Na fantasia é deusa da noite e do poder. A sua ambivalência torna-a poderosa e controversa.
A narrativa mais conhecida sobre Lilith, segundo a qual teria sido a primeira mulher de Adão, não provém da Bíblia, mas de uma única fonte medieval: o Alfabeto de Ben Sira, um texto anónimo que terá surgido provavelmente entre os sécs. VIII e X.
Este texto tem caráter singular, em parte erudito, em parte satírico, e a sua autoridade teológica era já controversa na própria tradição judaica.
Segundo a história narrada, Deus criou Adão e Lilith em conjunto a partir da terra. Surgiu um conflito porque Lilith não queria subordinar-se a Adão. Ela argumentou que ambos tinham sido criados da mesma terra e eram, por isso, iguais. Como o conflito não pôde ser resolvido, Lilith pronunciou o nome secreto de Deus e fugiu.
Deus enviou três anjos, cujos nomes o texto cita, para a trazer de volta. Encontraram Lilith junto ao mar, mas ela recusou regressar. Como castigo, conta a narrativa, muitos dos seus filhos morreriam diariamente.
Lilith, por seu turno, anunciou que causaria dano às crianças recém-nascidas, mas prometeu não tocar em nenhuma criança que usasse um amuleto com os nomes dos três anjos.
Esta narrativa une dois fios mais antigos: por um lado, a ideia já antiga de Lilith como demônio feminino que ameaça as crianças, e por outro, a questão exegética de por que razão a narrativa bíblica da criação apresenta em Génesis 1 e Génesis 2 duas versões distintas da criação do homem e da mulher.
O texto resolve este problema exegético postulando uma primeira criação falhada da mulher. É importante sublinhar que esta narrativa popular é apenas medieval e não constitui o ponto de partida da conceção de Lilith.
A conceção de Lilith é muito mais antiga do que o judaísmo medieval. A investigação remonta-a à religião mesopotâmica.
Aí existe um grupo de nomes de demônios linguisticamente aparentados com Lilith, entre os quais o demônio feminino demônio Lilitu e figuras afins como Lilu e Ardat lili. Estes seres eram associados à noite, à tempestade, à sexualidade não consumada e ao perigo para as grávidas e as crianças.
Uma linha direta e ininterrupta destas figuras até a Lilith judaica não pode, contudo, ser demonstrada de forma inequívoca, e o parentesco exato continua a ser debatido na investigação.
Na Bíblia hebraica, o nome Lilith aparece apenas uma única vez, numa passagem do livro de Isaías. Aí, numa descrição da desolação de Edom, é enumerada uma série de animais e seres sinistros que habitam a paisagem devastada, e entre eles surge a palavra hebraica que muitas traduções restituem como Lilith.
Já aqui a interpretação é difícil: algumas traduções entendem-na como nome próprio de um demônio noturno, outras como designação de um animal noturno. A passagem mostra, em todo o caso, que a palavra existia no hebraico bíblico e se associava à desolação e à noite.
Mais significativos do que a menção bíblica isolada são os testemunhos extra-bíblicos da Antiguidade. Nos textos de Qumrão, Lilith aparece num texto de proteção contra demônios.
Daqui resulta que a conceção de um demônio chamado Lilith era corrente no mundo judaico da Antiguidade, muito antes de a narrativa medieval da primeira mulher de Adão ter surgido. A Lilith da Antiguidade é antes de tudo um demônio, não um mito da mulher primordial.
Um dos grupos de fontes mais importantes e concretos para a conceção de Lilith na Antiguidade e na Antiguidade Tardia são as chamadas tigelas mágicas babilónicas. Trata-se de tigelas de barro, geralmente dos sécs. V a VII da nossa era, encontradas no território do atual Iraque.
Na sua face interior estão escritos em disposição espiral textos conjuratórios, frequentemente em língua aramaica, e no centro figura muitas vezes a representação de um demônio ligado ou acorrentado.
Lilith, designada nos textos frequentemente no plural como toda uma classe de demônias Lilith, está entre os seres mais frequentemente citados nestas tigelas. Os textos visam afastar Lilith de uma casa, de uma determinada pessoa ou de uma família.
Descrevem Lilith como um ser que penetra nas casas, assalta homens e mulheres, perturba casamentos e ameaça especialmente grávidas, parturientes e recém-nascidos. As tigelas eram enterradas invertidas sob o chão ou nos cantos das casas, a fim de aprisionar o demônio.
Acrescem amuletos, frequentemente em metal, com textos de proteção semelhantes. Estes objetos são particularmente valiosos do ponto de vista da história das religiões, porque documentam não a teologia erudita, mas o medo vivido e a prática de proteção das pessoas. Mostram que Lilith era, para as pessoas da Antiguidade Tardia, uma ameaça real à vida doméstica e sobretudo à vida das crianças.
A narrativa literária da primeira mulher de Adão assentou posteriormente nesta imagem já existente da demônia que ameaça as crianças. A cultura material preserva assim uma camada mais antiga da conceção do que os textos conhecidos.
Lilith recebeu uma configuração própria e consequente na mística judaica medieval, a Cabala. Nos textos cabalísticos, sobretudo no Zohar, a obra principal desta corrente surgida no séc. XIII, Lilith torna-se uma figura cósmica de peso considerável.
Já não é apenas um simples demônio doméstico, mas um poder dentro da chamada Sitra Achra, o outro lado, o contramundo sombrio em relação ao mundo da santidade divina.
Nesta sistematização mística, Lilith torna-se a companheira de Samael, uma figura demoníaca principal, e, por assim dizer, uma rainha do lado demoníaco. Constitui uma imagem negativa em contraponto à Shekhina, a presença divina, que na Cabala é frequentemente concebida como feminina.
A doutrina cabalística desenvolveu conceções complexas sobre o modo como Lilith age, como obtém poder a partir do comportamento humano errado e qual o seu papel no drama do exílio e da redenção.
Esta valorização de Lilith enquanto poder cósmico é notável do ponto de vista da história das religiões. De uma figura popular de proteção adversa passou a ser uma personagem teologicamente elaborada, integrada num sistema abrangente de forças divinas e contraditórias. Ao mesmo tempo, a conceção mais antiga permaneceu viva: também a Lilith cabalística mantém-se associada ao perigo para as crianças, à ameaça noturna e à perturbação da sexualidade.
A tradição mística não substituiu os antigos motivos, antes os colocou num enquadramento teológico mais amplo. A investigação, por exemplo Gershom Scholem nos seus trabalhos fundamentais sobre a Cabala, descreveu este desenvolvimento de forma aprofundada.
No séc. XIX e sobretudo no séc. XX, Lilith foi objeto de uma reinterpretação que a afasta consideravelmente do seu significado original como demônia. O Romantismo e a literatura do séc. XIX redescobriram Lilith como figura da mulher sedutora e perigosa.
Surge, por exemplo, em Goethe numa breve cena do Faust, onde é mencionada como a primeira mulher de Adão, e em Dante Gabriel Rossetti, que lhe dedicou um poema e um quadro, retratando-a como paradigma de uma beleza fria e encantadora.
Uma viragem fundamentalmente diferente tomou a recepção a partir dos anos 1970, em contextos feministas. Aqui foi precisamente o ponto que tornava Lilith uma demônia na narrativa medieval, a sua recusa de se subordinar a Adão, que foi convertido em algo positivo.
Lilith foi reinterpretada como figura simbólica da autodeterminação feminina e da resistência às ordens patriarcais. Nesta leitura, o problema não é Lilith, mas a ordem contra a qual ela se rebela.
Cientificamente, esta recepção moderna é um caso elucidativo. Mostra como uma figura transmitida pode adquirir um significado quase contrário através da reinterpretação. É importante, por isso, distinguir os planos.
A Lilith histórica das tigelas mágicas antigas e dos textos medievais é um demônio temido, sobretudo uma adversária da vida das crianças, e na Cabala um contrapoder cósmico.
A Lilith moderna como símbolo de emancipação é uma recriação produtiva que se apoia nos textos antigos, mas lhes coloca questões diferentes. Ambas pertencem à história da recepção da figura, mas não podem ser confundidas entre si.
Uma seleção de trabalhos centrais sobre Lilith:
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Lilith é uma demônia feminina da mística judaica, que na tradição posterior é considerada a primeira mulher de Adão, antes de Eva. Ela deixou Adão porque não queria se subordinar a ele e se tornou a rainha dos seres maléficos.
Lilith surge pela primeira vez nas fórmulas de conjuração babilônicas dos mesopotâmicos (como lilītu); sua configuração judaica encontra-se no Alfabeto de Ben Sira (cerca do século X) e na literatura do Zohar da Cabala.
Os amuletos clássicos de proteção contra Lilith são os amuletos para parturientes e recém-nascidos com os nomes dos três anjos Senoy, Sansenoy e Semangelof. Os símbolos de Lilith são a coruja (nas representações modernas), o quarto crescente, os cabelos longos soltos e uma romã. Na teologia feminista moderna, Lilith é relida como figura emancipatória que se recusa a ser subordinada.
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