Lilith, deamhan de thraidisiún na nGiúdach

Cruth oíche idir an fásach, an leaba luí agus an Chabala.

Lilith

Is í Lilith an bhandéamhan oíche is cumhachtaí i litríocht Ghiúdach-raibíneach, agus téann a foirm siar go dtí na deamhain ghaoithe Acádacha Lilû agus Lilītu. Ó véirse aonarach an Bhíobla in Íseáia 34,14, trí roinnt áiteanna sa Talmud agus Aibítir Ben Sira ón Mheánaois go dtí an scéal chabalach Adam-Lilith, athraíonn sí ina bhean is túisce a dhiúltaíonn géilleadh d’Adam.

I gcreideamh an phobail d’fhan sí ina bagairt do mhná i leaba luí agus do naíonáin go dtí na hAoiseanna Nua-aimseartha; sa diagacht nua-aoiseach léitear í ó na 1970idí i leith mar fhrithfhigiúr feimineach do Éabha.

Gearrphróifíl: Lilith

Cineál: Bandéamhan oíche, frithfhigiúr leaba luí, cruth scáile cabalach
Bunús: Traidisiún Bablónach-Aramaise, forbraíocht raibíneach-chabalach
Téacsanna: Íseáia 34,14; Talmud; babhlaí draíochta Aramaise; Aibítir Ben Sira; Zohar
Tréimhse: Ré réamhdheoraíochta go dtí an lá inniu
Leathadh: An Bhablóin, an Phalaistín, an diaspóra ar fud an domhain
Cosc: Uilleanna Kimpetzettel le hainmneacha aingeal, draíocht ainmneacha, foirmlí cosanta geinte deasghnátha

Suíomh Stairiúil

Tréimhse na dtéacsanna

Ní fheictear an t-ainm ach uair amháin sa Tanach (Íseáias 34:14). Sa Talmud feictear Lilith mar dhéimhean in áiteanna éagsúla (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b).

Is foinsí lárnacha iad na babhlaí draíochta Aramaise (4ú 7ú haois AD). Cruthaíonn Alphabet des Ben Sira (8ú 10ú haois) an fhigiúr insinte. Cuireann an Sohar (13ú haois) córas ar Lilith sa Chabala.

Aicmiú miotaseolaíoch

Is neach baineann diaibhalta nó diaga í Lilith i misteachas Giúdach agus i dtraidisiúin ocultacha. Is minic a chuirtear síos uirthi mar chéad bhean Ádhaimh nó mar leannán deamhanta aige. Léiríonn sí ceannairc in aghaidh ord patriarchach. Is figiúr chasta í Lilith, athléirithe mar bhean neamhspleách sa lá inniu.

Réimse leathnaithe

An Bhablóin (Impireacht Shasanach) mar lárionad an traidisiúin babhlaí draíochta; an Phalaistín agus an réimse cultúrtha raibíneach ina dhiaidh sin; diaspóra na Meánaoise san Eoraip, san Afraic Thuaidh, sa Domhan Thoir Íochtarach. Sroicheann an léitheoireacht nua-aimseartha ó Oirthear na hEorpa trí Iosrael go traidisiúin feimineacha agus liteartha Bhéarla.

Staid na bunfhoinsí

Saibhir agus casta go mór: tagairt bhíobalta aonarach, litríocht raibíneach, babhlaí draíochta Aramaise (téacsanna inscríbhinní i líon mór), uillinneacha Meánaoiseacha, téacsanna cabalacha, lámhleabhair draíochta an phobail, léitheoireacht liteartha-eiseoiriceach nua-aimseartha. Is dócha gur í an figiúr aonarach is fearr atá doiciméadaithe i stair iomlán na deamhan sa réigiún Meánmhuirí.

Ainm

Eabhrais: Lilith (לילית), díorthaithe ó layil “oíche” de réir sanas-eolaíochta an phobail; go heolaíoch is dóichí gur díorthaíodh ó réamhtheachtaithe Bablónacha (lilītu).
Aramais: Lilīt, uaireanta mar aicme Liliyot.
Gréagach-Laidin: Lilith (i dtéacsanna Giúdach-Heilléanacha); Vulgáid in Íseáia 34,14: lamia.

Tá tábhacht mhór stairiúil ag baint le sainaithint na Vulgáide le Lamia, óir cuireann sí Lilith Ghiúdach in aice láimhe le bandéamhain leaba luí Gréago-Rómhánacha. Roinneann an lilītu Bablónach fréamh ainm agus feidhm le Lilith, ach ní réamhtheachtaí díreach í, ach deirfiúr fheidhmiúil.

Saintréithe

Cuma

Is minic a léirítear í mar bhean sciathánach, le gruaig fhada. Ar mhiasa dhraíochta Aramaice, léirítear í ceangailte, mar chruth a bhí cloíte cheana féin. I bpaidríní meánaoiseacha léirítear í le slabhraí; in íoconagrafaíocht chabbalistach mar chruth dorcha na Sitra Achra.

Iompar

Isteach léi i dtithe san oíche, bagraíonn sí mná torracha, goideann nó maraíonn sí naíonáin nuabheirthe. I ngné shíneach: meallann sí daoine ina gcodladh, bíonn caidreamh collaí acu léi, agus tagann uaidh sin “toircheas oíche” seasc. I gcomhthéacs an Kabbala: is í céile chomhraic na Shekhina, bean chéile Samael, banríon an “taobh eile”.

Réimse Gnímh

Oíche, seomra codlata, seachtain an tsaoil, áiteanna iargúlta san fhásach. Sa leathnú cabbalistach: réimse iomlán na Sitra Achra, an scáthán dorcha den saol diaga.

Bunús Miotaseolaíoch

De réir Aibítir Ben Sira, an chéad bhean de chuid Ádhaimh, cruthaithe ón chré chéanna. Séanann sí umhlú, fuaimníonn sí ainm Dé agus teitheann.

Cuirtear triúr aingeal ina diaidh, Sanoi, Sansanoi, Semangelof, ach ní éiríonn leo ach í a chur faoi oibleagáid céad de a leanaí féin a chailleadh in aghaidh an lae. Mar mhalairt air sin, gealltar go seachnóidh sí leanaí a chaitheann amuletaí le trí ainm na n-aingeal.

Cuma agus Siombalachas

Léirítear Lilith go minic mar bhean álainn agus mealltach le gruaig dhubh fhada. Uaireanta bíonn sciatháin nó corp éin aici. Iompraíonn sí féin le galántacht. Léiríonn traidisiúin áirithe le adharca í. Is í an rós dubh, an ulchabhán agus an ghealach na siombailí atá aici. Cumhacht ghnéasach a bhraitear uaithi.

Cárta Eolais: Lilith

Na gnéithe is tábhachtaí de Lilith ar amharc amháin. Tá mionsonraí ar an ainm, an cur síos, an chosaint agus na cosúlachtaí sna hailt seo a leanas.

Bunús Lilith

Fásach agus oíche mar an chéad ghnáthóg. In Aibítir Ben Sira: an chéad bhean de chuid Ádhaimh, a theith. Sa Kabbala: bean chéile Samael, banríon na Sitra Achra.

Ábhar Éifeachta

Mná i luí seoil agus naíonáin, go háirithe sna hocht lá tosaigh tar éis na breithe. Mná torracha le castachtaí. Fir ina gcodladh de réir an traidisiúin Ghiúdaigh maidir le mealladh oíche. San Ainnaois Dhéanach, freisin taistealaithe san fhásach, mar go dtuigtí é sin mar ghnáthóg Lilith.

Cuma

Bean sciathánach le gruaig fhada; léirithe ceangailte ar mhiasa draíochta Aramaice, le slabhraí in íoconagrafaíocht mheánaoiseach.

Feidhm

Bás naíonáin, castachtaí i luí seoil, mísheol agus breith mharbh, tromluíonn, taithí ghnéasach gan iarraidh sa chodladh, sa traidisiún raibíneach déanaí freisin cailliúint shíol fireann. I litríocht chabbalistach freisin éifeacht dhiaga dhiúltach, neamhghlaine, deighilt an duine ón splanc dhiaga.

Cosaint

Amuletaí Kimpetzettel le trí ainm na n-aingeal Sanoi, Sansanoi, Semangelof. Foirmlí cosanta deasghnátha sa Kabbala agus i ndraíocht na ndaoine. Miasa draíochta Aramaice faoi tairseacha. Mesusa ar an ursain.

Cosúlachtaí Lilith

Réamhtheachtaithe díreacha: Lilû agus Lilītu (Acádach), Lamashtu (Mesopotámach). Gaol feidhmiúil: Lamia agus Empusa (An Ghréig), Striga agus Lamiae (An Róimh), Súcubas (meánaoiseach-Chríostaí). I dtéarmaí an scéil nua-aimseartha faoin chéad bhean, tá cosúlacht thíopeolaíoch aici le Hecate mar chumhacht oíche.

Cosaint sa saol laethúil

Deasghnátha Cosanta

Is í an Kimpetzettel–amulett le hainmneacha na dtrí aingeal Sanoi, Sansanoi agus Semangelof an chleachtas cosanta lárnach, a thuairiscítear in Aibítir Ben Sira (10ú haois) agus a bhí in úsáid go coitianta i dteaghlaigh Ghiúdach Oirthear na Eorpa go dtí an ré nua-aimseartha. Crochtar an amulett os cionn leaba na mná ag luí seoil agus an naíonáin.

Is iad na miasa draíochta Aramaice ó Bhabylón na Sasánach (5ú go 8ú haois) an réamhfhoirm a fhaightear go seandálaíochtúil: i mias chré a chuirtear ar an urlár, ceanglaítear Lilith trí fhoirmle bhainte a shnoítear inti. Chomh maith leis sin, úsáidtear paidreacha cosanta, túis crainn giúise agus ciorcail chosanta timpeall na seachtaine luí seoil.

Cultas agus Adhradh

Níor adhradh Lilith sa Ghiúdachas orthadocsach, ach glacadh léi i gciorcail chabbalistach. Sa Satanachas nua-aimseartha tá sí lárnach. Cuireann deasghnátha béim ar neamhspleáchas agus ar réabhlóid. Tuigtear í mar chosantóir na mban a deir Ní hea. Tugann a achomharc le tuiscint go ngabhtar freagracht chun tosaigh.

Cosúlachtaí agus Léirthuiscint

Réamhtheachtaithe agus gaolta

Is iad an Lilītu Acadaise agus go háirithe an ardat-lilî na réamhtheachtaithe teanga agus feidhmiúla is dírí; ní nascann an focal Eabhraise laylah (“oíche”) leis an ainm ach go tánaisteach. Soláthraíonn coimpléasc Bes na hÉigipte agus Lamashtu Mheasapotáime an phróifíl fheidhmiúil mar chosantóir agus mar bhagairt do mhná i luí seoil. Comparáideach freisin an Lamia Ghréagach.

Léirthuiscint Chríostaí

Sa diagacht Chríostaí mheánaoiseach, éiríonn Lilith ina hionchollú den suchtán. Aistríonn Iaróm í sa Vulgáid mar lamia; is eol don deamhaneolaíocht scoláiríoch í mar bhagairt ghnéasach oíche. Nascann diagacht na gcailleach san ré nua-aoiseach luath cleachtas na cailleachta le móitíf Lilith: is cuid de ghnáthstór na dtriail cailleachta í an chailleach mar bhagairt Lilith-chosúil ar mhná i luí seoil.

Traidisiún Cabalaíoch: Sa Sohar (13ú haois) agus i gCabala Luria (16ú haois), éiríonn Lilith ina banríon na ndeamhan, céile Samael, máthair gach drochspiorad. Éiríonn sí ina feidhm dhiagachta: ionchollú na Sheicíne baineann neamhfhuascailte agus bagairt ar phlean cruthaithe Dé.

Léirthuiscint nua-aimseartha

Sa dara tonn feimineachais, ó na 1970idí ar aghaidh, athléirmhínítear Lilith mar fhrithfhigiúr d’Éabha faoi cheannas. Déanann Lilith Magazine (1976), Standing Again at Sinai le Judith Plaskow (1990) agus an Lilith Fair (1997) íocón di i ngluaiseacht na mban Giúdach-Mheiriceánach.

I litríocht an phop agus na seánraí (Neil Gaiman, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer), feictear í mar fhigiúr mheallacach, chontúirteach agus, san am céanna, chumhachtaithe.

Iarbheatha agus léirthuiscint: Is figiúr íocónach í Lilith i spioradáltacht fheimineach nua-aimseartha. Feictear í sa chultúr coitianta, sa litríocht agus sa cheol mar shiombail na saoirse. Sa Judaica athléirmhínítear í. San fhantaisíocht is bandia na hoíche agus na cumhachta í. Fágann a débhríocht cumhachtach agus conspóideach í.

Lilith in Aibítir Ben Sira: an chéad bhean Adhaimh

Ní ón mBíobla a thagann an scéal is cáiliúla faoi Lilith, dar léi gur í an chéad bhean Adhaimh a bhí inti, ach ó fhoinse mheánaoiseach amháin: Aibítir Ben Sira, téacs gan ainm a scríobhadh, is dócha, idir an 8ú agus an 10ú haois.

Tá carachtar aisteach ag an téacs seo, léannta go páirteach agus aoirghreannmhar go páirteach, agus bhí a údarás diagachtúil á cheistiú fiú sa traidisiún Giúdach féin.

De réir an scéil a insítear ann, chruthaigh Dia Adhamh agus Lilith le chéile ón chré. D’éirigh aighneas eatarthu, mar nach raibh Lilith sásta géilleadh d’Adhamh. D’áitigh sí gur cruthaíodh iad araon ón chré chéanna agus, dá bhrí sin, go rabhadar comhionann. Nuair nach bhféadfaí an aighneas a réiteach, dúirt Lilith ainm rúndiamhrach Dé os ard agus theith sí.

Chuir Dia triúr aingeal, a n-ainmneacha atá luaite sa téacs, amach chun í a thabhairt ar ais. Fuair siad Lilith cois na farraige, ach dhiúltaigh sí filleadh. Mar phionós, dar leis an scéal, gheobhadh mórán dá páistí bás gach lá.

D’fhógair Lilith féin, ina dhiaidh sin, go ndéanfadh sí dochar do naíonáin nuabheirthe, ach gheall sí nach ndéanfadh sí dochar ar bith do pháiste a mbeadh seodra cosanta á chaitheamh acu le hainmneacha na dtrí aingeal orthu.

Nascann an scéal seo dhá shnáithe níos sine: ar thaobh amháin, an tuiscint ón seaniarsmaí ar Lilith mar deamhan baininscneach a chuireann leanaí i mbaol; ar an taobh eile, an cheist eiseagéisiseach faoi cén fáth go bhfeictear go bhfuil dhá chuntas dhifriúla ar chruthú fir agus mná i Geineasas 1 agus Geineasas 2.

Réitíonn an téacs an fhadhb eiseagéisiseach seo trí chéad chruthú, teipthe, ar an mbean a ghlacadh leis. Is tábhachtach a thabhairt faoi deara nach dtagann an scéal coitianta seo ach ón mheánaois agus nach é pointe tosaigh na tuisceana ar Lilith é.

Na Rianta is Sine: ón Mesopotáim go dtí an Bíobla

Tá an tuiscint ar Lilith i bhfad níos sine ná an Giúdachas meánaoiseach. Rianaíonn an taighde í siar go dtí reiligiún Measapotáime.

Ansin tá grúpa d’ainmneacha deamhan atá gaolmhar go teangeolaíoch le Lilith, lena n-áirítear an deamhan baineann Lilitu agus figiúirí gaolmhara mar Lilu agus Ardat lili. Bhí baint ag na neacha seo leis an oíche, le stoirmeacha, le mianta gnéasacha neamhchomhlíonta agus le baol do mhná torracha agus do leanaí.

Ní féidir, áfach, líne dhíreach agus neamhbhriste a chruthú go cinntitheach ó na figiúirí seo go Lilith an Ghiúdachais, agus leanann an taighde de bheith ag plé an ghaoil bheacht seo.

Sa Bhíobla Eabhraise, ní fheictear ainm Lilith ach uair amháin, i sliocht i Leabhar Íseáiais. Ansin, i gcur síos ar léirscrios Eadóm, liostaítear sraith ainmhithe agus neacha uaigneacha a chónaíonn sa tírdhreach fhásach, agus ina measc seo feictear an focal Eabhraise a aistríonn go leor leaganacha mar Lilith.

Anseo féin, tá an léirmhíniú deacair: tuigeann roinnt aistriúchán é mar ainm dílis ar dheamhan oíche, tuigeann cinn eile é mar ainm ar ainmhí oícheach. Léiríonn an sliocht, ar aon nós, go raibh an focal ann san Eabhrais Bhíobalta agus go raibh baint aige le léirscrios agus le hoíche.

Níos tábhachtaí ná an sliocht Bíobalta aonair sin, tá na fianaisí seachbhíobalta ón Ársaíocht. I dtéacsanna Qumran, feictear Lilith i dtéacs cosanta in aghaidh deamhan.

As sin, is léir go raibh an tuiscint ar dheamhan darbh ainm Lilith coitianta i saol Giúdach na hÁrsaíochta, i bhfad sula raibh an scéal meánaoiseach faoin gcéad bhean ann de chuid Ádhaimh cumtha. Is deamhan ar dtús agus thar aon rud eile í Lilith na hÁrsaíochta, ní miotas faoin gcéadbhean.

Lilith ar bhabhlaí draíochta agus ar dhraíodóireacht

Ar cheann de na grúpaí foinsí is tábhachtaí agus is nithiúla don tuiscint ársa agus iar-ársa ar Lilith tá na babhlaí draíochta Bablónacha mar a thugtar orthu. Is babhlaí créumha iad seo, ó thart ar an 5ú go 7ú haois ár linne den chuid is mó, a fuarthas i gceantar an Iaráic reachtach inniu.

Ar an taobh istigh díobh tá téacsanna aortha scríofa i bhfoirm bhíseach, go minic sa teanga Aramach, agus i lár an bhabhla is minic a bhíonn léaráid de dheamhan ceangailte nó faoi shlabhraí.

Tá Lilith, agus is minic sna téacsanna go bhfeictear í san uimhir iolra mar rang iomlán de dheamhaine Lilith, ar cheann de na neacha is coitianta a luaitear ar na babhlaí seo. Tá sé mar aidhm ag na téacsanna Lilith a choinneáil amach ó theach, ó dhuine faoi leith, nó ó theaghlach.

Cuireann siad síos ar Lilith mar neach a shocraíonn isteach i dtithe, a chuireann ionsaí ar fhir agus ar mhná, a chuireann isteach ar phósadh, agus a chuireann bagairt faoi leith ar mhná torracha, ar mhná i luí seoil agus ar leanaí óga. Cuireadh na babhlaí bunoscionn faoin urlár nó i gcúinní tithe chun an deamhan a ghabháil, mar a bhí.

Chomh maith leo sin tá seodra cosantach, go minic déanta as miotal, le téacsanna cosanta cosúla. Tá luach ar leith ag na hearraí seo ó thaobh staire an reiligiúin, mar ní léiríonn siad an diagacht léannta ach an eagla bheo agus an cleachtas cosanta a bhí ag daoine. Léiríonn siad go raibh Lilith, do dhaoine na Iar-Ársaíochta, ina bagairt réadúil ar an teaghlach agus, go háirithe, ar shaol na leanaí.

Ba ar an íomhá seo, a bhí ann cheana féin, den deamhan a chuireann leanaí i mbaol a tógadh níos déanaí an scéal liteartha faoi chéad bhean Ádhaimh. Caomhnaíonn an cultúr ábhartha, dá bhrí sin, sraith níos sine den tuiscint seachas na téacsanna aitheanta.

Lilith sa Cabala

Fuair Lilith cruth ar leith agus tábhachtach i mistíochas Giúdach na meánaoise, an Chabbala. Sna téacsanna cabbalacha, go háirithe sa Sohar, príomhshaothar an tsrutha seo a scríobhadh sa 13ú haois, éiríonn Lilith ina figiúr cosmach a bhfuil meáchan mór aici.

Ní deamhan tí aonair amháin í a thuilleadh, ach cumhacht laistigh den Sitra Achra, an taobh eile mar a thugtar air, an fritír dhorcha don domhan naofa diaga.

Sa chóras mistíceach seo, éiríonn Lilith ina compánach ag Samael, príomhfhigiúr deamhanta, agus dá bhrí sin ina cineál banríon ar an taobh deamhanta. Is ionann í agus fritír dhiúltach den Shechina, an láithreacht dhiaga a shamhlaítear go minic mar bhaineannach sa Chabbala.

D’fhorbair an teagasc cabbalach smaointe casta faoin gcaoi a n-oibríonn Lilith, faoin gcaoi a bhfaigheann sí cumhacht ó mhí-iompar an duine agus faoin ról atá aici i ndráma an deoraíochta agus na slánaithe.

Is suntasach ó thaobh stair na reiligiún é an t-ardú seo ar Lilith go cumhacht chosmach. D’iompaigh fritheach cosanta ón mbéaloideas ina figiúr diagachta a bhfuil machnamh domhain déanta uirthi, atá fite fuaite i gcóras cuimsitheach de chumhachtaí diaga agus fridhiaga. Ag an am céanna, mhair an seanchoincheap beo: fanann an Lilith chabbalach nasctha freisin le baol do leanaí, le bagairt oíche agus le gnéasacht chorraithe.

Níor chuir an traidisiún misteach na sean-mhóitífeanna in ionad a chéile, ach chuir sé iad i gcreat diagachta níos leithne. Rinne an taighde, mar shampla Gershom Scholem ina chuid saothar bunúsach ar an Chabbala, cur síos mionchruinn ar an bhforbairt seo.

An glacadh nua-aoiseach le Lilith

San 19ú haois agus go háirithe sa 20ú haois, fuair Lilith athléirmhíniú a thug í i bhfad ó chiall bhunaidh mar dheamhan. D’aimsigh an Rómánsaíocht agus litríocht an 19ú haois Lilith mar fhigiúr an mhealltóra, an bhean chontúirteach.

Feictear í, mar shampla, i Goethe i mír ghairid den Faust, ina n-ainmnítear í mar bhean chéad Ádhaimh, agus i Dante Gabriel Rossetti, a chum dán agus pictiúr di, á léiriú mar shamhail den áilleacht fhuar mhealltach.

Ó na 1970idí i leith, tháinig casadh bunúsach eile ar an ghlacadh i gcomhthéacsanna feimineach. Anseo iompaíodh an rud a fhág Lilith mar dheamhan sa scéal meánaoiseach, is é sin a diúltú géilleadh d’Ádhamh, chun bheith ina rud dearfach.

Athléirmhíníodh Lilith mar shiombail den fhéinchinneadh baineann agus don fhriotaíocht in aghaidh orduithe patriarcacha. Sa léamh seo, ní í Lilith an fhadhb, ach an t-ord a bhfuil sí ag éirí amach ina choinne.

Ó thaobh na eolaíochta, is cás oiliúnach é an ghlacadh nua-aoiseach seo. Léiríonn sé conas is féidir le figiúr traidisiúnta bunmhíniú beagnach contrártha a fháil trí athléirmhíniú. Tá sé tábhachtach na leibhéil a idirdhealú.

Is deamhan a bhfuil eagla air agus namhaid do shaol na leanaí í Lilith stairiúil na mbabhlaí draíochtúla ársa agus na dtéacsanna meánaoiseacha, agus sa Chabala is cumhacht fhrithnósach chosmach í.

Is athchruthú tairbheach í Lilith nua-aoiseach mar shiombail saoirsithe, atáthar bunaithe ar na sean-téacsanna ach ceisteanna difriúla á gcur ar an ábhar. Baineann an dá cheann le stair éifeachta an fhigiúir, ach níor cheart iad a mheascadh lena chéile.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

Giúdachas
Shedim (catagóir Ghiúdach)
Sonraí faoi Lilith le teacht
Lilū agus Lilītu (gaolta ainmneacha)
Lamia, Striga, Empusa (gaolta Gréagach-Rómhánach)
Babhlaí draíochtúla Aramaise
Cabala agus Sitra Achra

Léann taighde

Rogha de shaothair lárnacha faoi Lilith:

Hutter, Manfred: „Lilith.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (iontrálacha Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

Siombailí cosanta gaolmhara

Mezuzah
Scrolla scríbhinne Ghiúdach ar ursain dorais, le téacs Shema Israel

Hamsa
Lámh Fatima, siombail chosanta Ghiúdach-Arabach le cúig mhéar agus súil

An Drochshúil
Creideamh domhanda i ndochar, ina gcosnaíonn an nazar boncuğu, an mati agus an malocchio

Is léirmhíniú eolaíoch ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo é. Tá iWell Guard ag leanúint na líne cultúrstairiúla seo de réada cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha de é. Tuilleadh faoin iWell Guard →

Ceisteanna Coitianta faoi Lilith

Cé hí Lilith sa traidisiún Giúdach?

Is deamhan mná í Lilith de chuid mistíocht na nGiúdach, a mheastar sa traidisiún níos déanaí a bheith mar chéad bhean Ádhaimh, roimh Éabha. D’fhág sí Ádhamh mar nár theastaigh uaithi a bheith faoina cheannas, agus rinneadh banríon na n-anspiorad urchóideach di.

Feictear Lilith den chéad uair in ortha diamhaslaithe na Mesopotaimach (mar lilītu); tá a leagan Giúdach le fáil in Aibítir Ben Sira (timpeall an 10ú haois) agus i litríocht an Sohar de chuid an Kabbala.

Cé na siombailí agus na bearta cosanta a bhaineann le Lilith?

Is iad na amuletí cosanta traidisiúnta i gcoinne Lilith na hamuletí do mháithreacha nua agus do naíonáin le hainmneacha an triúr aingeal Senoy, Sansenoy agus Semangelof. Is iad siombailí Lilith an ulchabhán (i léirithe nua-aimseartha), an leathghealach, gruaig fhada scaoilte agus pomagránait. Sa diagacht feimineach nua-aimseartha, léitear Lilith arís mar fhigiúr fuascailteach a dhiúltaíonn a bheith faoi cheannas.