Wer war Lamia in der griechischen Mythologie?

Lamia war ursprünglich eine libysche Königin, die von Zeus geliebt wurde. Aus Eifersucht ließ Hera ihre Kinder sterben, Lamia verwandelte sich daraufhin in einen Schadwesen, das nachts Kinder raubte und tötete.In späterer griechisch-römischer Mythologie wurde aus Lamia eine ganze Klasse von Dämoninnen (Lamien) mit Schlangenleib und Fähigkeit zur Verführung junger Männer. Sie gelten als Vorform späterer Sukkubus-Vorstellungen.

Wie unterscheidet sich Lamia von ähnlichen Wesen?

Lamia teilt sich Eigenschaften mit Lilith (Kinderräuberin, Verführerin, Schlangengestalt), mit der griechischen Empusa (gestaltwandlerische Verführerin) und mit den römischen Striges (vampirische Vogelfrauen). Im mittelalterlichen Hexenhammer (Malleus Maleficarum, 1487) werden Lamien zusammen mit anderen Hexen-Wesen als reale Bedrohung beschrieben. In der modernen Literatur (Keats' Lamia, 1820) ist sie ein melancholisch-tragisches Wesen geworden.

Lamia, deamhan de thraidisiún na Gréige

Is deamhan de thraidisiún na Gréige í Lamia.

Deamhan luí seoil agus mealltóir, an taobh dorcha de mhiotais Eros.

DeamhanAn Ghréig

Lamia

Is í Lamia an figiúr aonarach Gréagach de dheamhan mná a mharaíonn leanaí, agus is ainm cineáil é a hainm ina dhiaidh sin. Go miotaseolaíoch, ba bhanríon Libia í a raibh Zeus i ngrá léi, agus mharaigh Hera, a bhí in éad léi, a leanaí. Dá bharr sin d’iompaigh Lamia ina duine mire a alpann leanaí strainséirí ó shin i leith.

Ón fhigiúr aonarach seo d’fhorbraíodh sa tréimhse dheireanach ársa Rómhánach an aicme Lamiae, agus sna Meánaoiseanna is téarma diagachtaí é lamia le haghaidh deamhan agus cailleach. Sa traidisiún níos déanaí, go háirithe sa 19ú haois Victeoiriach (Keats, Burne-Jones), athraíonn Lamia go mealltóir álainn diabhalta le corp nathrach.

Forbhreathnú tapa: Lamia

Cineál: Deamhan luí seoil, mealltóir
Bunús: Libia/Tuaisceart na hAfraice sa tsaga luath; iníon Poseidon nó Belus; leannán Zeus
Téacsanna: Aristophanes, Diodorus, Horace, Philostratus, scéalta béaloidis
Tréimhse: Ón tréimhse Ársa go dtí an tréimhse dheireanach ársa
Leathadh: An Ghréig, an Róimh, an domhan Biosántach
Cosaint: Foirmlí cosanta, seodra luí seoil, ainmneacha aingeal i nglacadh Críostaí-Giúdach

Suíomh Stairiúil

Tréimhse na dtéacsanna

Na tagairtí is luaithe le fáil ag Aristophanes (5ú haois RC) mar thaibhse a itheann leanaí; tugann Diodorus an finscéal bunúsach (Libia, caidreamh le Zeus, mallacht Hera); luann Horace agus scríbhneoirí Rómhánacha níos déanaí Lamia go príomha mar aicme; coinníonn téacsanna béaloidis Biosántach an figiúr beo go dtí na Meánaoiseanna.

Rangú miotaseolaíoch

Is bean ríoga í Lamia (uatha) sa mhiotaseolaíocht Ghréagach a d’iompaigh ina deamhan. Cuireadh iallach uirthi a leanaí féin a ithe, rud a chuir ar mire í. Is figiúr tragóide agus claochlaithe í. Níl sí olc, ach damnaithe ag fulaingt.

Réimse leathnaithe

Tagann an tsaga ó Thuaisceart na hAfraice, ag imirce go luath isteach i réigiún cultúrtha na Gréige, ansin tríd an Róimh isteach i réigiún iomlán na Meánmhara. Sa traidisiún Biosántach déanach-ársa fanann Lamia go láidir i láthair i mbéaloideas an phobail agus tagann sí slán mar fhigiúr scanraidh do leanaí sa nua-Ghréigis.

Staid na bunfhoinsí

Níl aon chorpas téacsúil ar leith ann. Feictear Lamia i gcomóideacht, i bprós stairiúil, i litríocht dheireanach ársa agus i bpáipírí draíochta. Is ó thagairtí gearra béaloidis a thagann an fhianaise is dlúithe, agus fanann siad comhsheasmhach thar na céadta bliain.

Ainmniú agus leaganacha litrithe

Gréigis: Λάμια (Lamia), iolra Lamiai.
Laidin: Lamia, go minic san iolra Lamiae.
Sanasaíocht: bainte le téarmaí don “slogaide”, “alpadh”; luíonn sé leis an fheidhm a mharaíonn leanaí.

Is suntasach an t-athrú idir figiúr aonarach (an Lamia a bhfuil beathaisnéis féin aici) agus aicme (na Lamiai mar ghrúpa deamhan mná a mharaíonn leanaí). Fágann an dúbailteacht seo Lamia mar shampla íorónta den ghluaiseacht ón fhigiúr miotaseolaíoch aonarach chuig taibhse an phobail.

Saintréithe

Cuma

Ní raibh cuma sheasta uirthi riamh, sín an speictream íocónagrafach ó bhean álainn go dtí créatúr hibrideach le corp nathrach. Ag Aristophanes agus i ngreannáin na clasaicí, ba dhéamhan mná ar leith agus inaitheanta í; san Heilléanachas agus sa Ainseandacht Dhéanach d’éirigh a cuma níos éiginnte de réir a chéile. Is sintéis dhéanach í íomhá Victeoiriach na mná nathrach (John William Waterhouse, John Keats) ó Lamia agus Echidna araon.

Iompar

Goideann agus alpann Lamia leanaí strainséartha. Siúlann sí trí thithe san oíche, isteach i seomraí codlata, agus fuadaíonn sí naíonáin. I roinnt leaganacha, méalann sí fir chomh maith agus baineann sí a nbheocht díobh, meascán den mhóitíf Empusa agus feidhm succubus. De bharr a airdill (ní féidir léi codladh mar gur chuir Hera mallacht uirthi) bíonn sí gníomhach de lá agus d’oíche.

Réimse tionchair

Bás naíonán, bás cliabháin, buile na máthar, cailliúint bheocht fireann, tromluí. I léiriú tuata ársa, luadh léi freisin básanna naíonán tobanna gan mhíniú. Mar fhigiúr oideachasúil, úsáideadh í ón gclasaiceachas i leith mar bhagairt in aghaidh leanaí neamhghéilliúla.

Cuma agus siombalachas

Léirítear Lamia le corp uachtarach mná áille, brónaí nó fíochmhaire agus corp íochtarach nathrach. Uaireanta bíonn an créatúr ar fad nathrach ina chuma. Tá áilleacht agus neart osnádúrtha aici. Tá an eilimint nathrach lárnach, claochlú agus nimh.

Cuntas gairid: Lamia

Na gnéithe is tábhachtaí faoi Lamia ar léargas amháin. Gheobhaidh tú mionsonraí faoin ainm, an cur síos, an chosaint agus na cosúlachtaí sna hailt seo a leanas.

Bunús Lamia

Banphrionsa Libia, leannán Zeus, mallachtaithe ag Hera. Fuadaitheoir leanaí mar gheall ar bhrón agus díoltas.

Sprioc-ghrúpa Lamia

Go príomha naíonáin agus leanaí óga. Go tánaisteach fir óga ina gcodladh (i gciall mhóitíf Empusa den traidisiún dheireanach ársa). Máithreacha agus mná a bhí ag saolú go hindíreach, mar iad siúd a bhfuil a leanaí faoi bhagairt.

Cuma Lamia

Athraitheach: bean álainn, seanfhigiúr scanraidh, hibrid le eireaball nathrach. Sa traidisiún níos déanaí is minic le corp nathrach faoin ngúna.

Réimse Feidhme

Fuadach leanaí, bás leanaí, ídiú agus marú fear óg trí theagmháil ghnéasúil, cuairteanna oíche.

Cosaint in aghaidh Lamia

Cluig cosanta luí seoil, foirmlí cosanta, agus ina dhiaidh sin cosaint Chríostaí le hainmneacha aingeal. I mBiosáintiam, íoconaí den Naomh Sisynios agus paidreacha cosanta.

Cosúlachtaí le Lamia

Sa traidisiún Rómhánach, leathnaítear an fhigiúr go rang iomlán, na Lamiae. Gaolmhar ó thaobh feidhme: Empusa (compánach Hecate, gné súcúbach), Striga (cailleach-vampíre Rómhánach ó dheireadh na seanré), Lilith (Giúdach, le feidhm iomlán bagairt ar mháithreacha nua). Sa diagacht mheánaoiseach, aistríonn Hieronymus Lilith mar lamia sa Vulgáid, rud a chruthaíonn ionannú buanseasmhach Lilith-Lamia.

Cosaint sa saol laethúil

Deasghnátha cosanta

Deasghnátha luí seoil a chosnaíonn an mháthair nua agus an leanbh le chéile. Glanadh siombalach an tseomra codlata. I mBiosáintiam agus níos déanaí i gcreideamh na ndaoine sa Ghréig nua-aoiseach, glaodh ar naoimh, go háirithe an Naomh Sisynios mar chloíteoir Lamia.

Aitheasca

Tugann corpas téacsanna ó dheireadh na seanré agus ón Mheánaois, bunaithe ar an Naomh Sisynios, foirmlí cosanta in aghaidh Lamia agus a deirfiúracha. Leanann siad patrún seasta: cúiseamh Lamia, ainmniú a hainmneacha, agus a díbirt trí chumhacht níos airde.

Cluig agus siombailí cosanta

Léiríonn cluig Bhiosáinteach agus luath-mheánaoiseach go minic an Naomh Sisynios ar mhuin capaill, ag sáthadh Lamia atá ag teitheadh. Leanann an clár íomhánna an patrún „naomh ar mhuin capaill in aghaidh olca baininscneach” agus aistrítear é níos déanaí go dtí Seoirse agus an dragan.

Cultas agus adhradh

Níor adhradh Lamia go hoifigiúil, ach in deasghnátha príobháideacha, aithníodh nó ceansaíodh í uaireanta. Rinne a tragóid ábhar draíochta di. Bhí a hainmneacha agus a séalaí ar eolas ag lucht na draíochta duibhe. I dtraidisiúin rúndiamhair, tuigeadh í mar bandia cheilte. Bhí meas coitianta uirthi.

Lamia, cosúlachtaí i gcultúir eile

An Mheasapatáim

Is í Lamashtu an leagan níos sine agus níos forbartha den choimpléasc marfóir leanaí; tá conspóid ann faoi cé acu an bhfuil bealach cultúrtha díreach ann chun na Gréige, ach tá an phróifíl chomhthreomhar fheidhmiúil follasach. Tá an ardat-lilî Asaírise-Bablóinis gaolmhar freisin.

An Róimh

Is iad Strix agus na Lamiae a chruthaíonn an ciorcal gaolmhar Rómhánach dlúth. Glacann an strix (cailleach-ulchabhán) leis an bhagairt in aghaidh naíonáin sa traidisiún dúchasach; éiríonn lamiae ina ainm ranga do chatagóir iomlán wesen.

An Mheánaois

Aistríonn Hieronymus san Vulgáid an lilith Eabhrach mar lamia. Leanann an scoláireacht seo an t-ionannú; éiríonn lamia ina théarma coitianta do chailleacha, mná deamhanta agus súcúbaí. Roinnann an strega Iodálach, an bruja Spáinneach agus an vedma Slavach an phróifíl chéanna.

Léirmhíniú nua-aoiseach

Athbheochan Victeoiriach John Keats (Lamia, 1819) a dhéanann de mharfóir leanaí bean-nathair álainn, deamhanta agus tragóideach. Baineann péintéirí Réamh-Raifaelíocha úsáid as an móitíf seo. San 20ú haois, bunaíodh í mar fhigiúr mealltach nathair i litríocht fantaisíochta agus uafáis (mar shampla i Dungeons & Dragons mar rang neach uafáis ar leith).

Miotas Lamia agus Fearg Hera

Aithníonn seandálaíocht na traidisiún Lamia mar fhigiúr a bhí ina duine daonna nó leathdhia i dtosach, ach a d’iompaigh ina neach uafáis de bharr cinniúna uafásaí. De réir an scéil is coitianta, ba bhanríon ar an Libia í Lamia agus í ar leith áilleachta. Thit Zeus i ngrá léi, agus rug sí clann dó.

Dhein Hera, céile Zeus a bhí éadmhar, díoltas trí chlann Lamia a mharú, nó trí Lamia féin a chur ina luí uirthi iad a mharú. Le pian agus éadóchas, d’iompaigh Lamia, nó cuireadh ina hiompú, ina hollphéist a ghoid agus a mharaigh leanaí daoine eile as éad agus brón.

Deir traidisiún breise gur bhain Hera an codladh de Lamia, sa chaoi go raibh sí ag fánaíocht gan suaimhneas. Thug Zeus ansin an cumas di a súile a bhaint amach agus a leagan ar leataobh, mionsonra aisteach a fheictear i roinnt foinsí.

Míníonn an scéal seo cén fáth ar tháinig Lamia chun bheith ina figiúr bagairte do leanaí sa tsamhlaíocht ársa. D’úsáid máithreacha agus buimeanna a hainm chun leanaí a scanrú agus a shuaimhniú. Sa fheidhm seo, baineann Lamia le grúpa figiúirí baineanna bagracha do leanaí sa domhan ársa, ar chuid de Gello agus Mormo freisin.

Feiceann taighdeoirí sa mhiotas seo an patrún coitianta ina n-iompaíonn neach a milleadh trí fhulaingt agus éagóir a phian féin ina fhoréigean scriosach. Tá Lamia dá bhrí sin ina coirpeach agus ina íobartach araon. Faightear figiúirí bagracha baineanna gaolmhara ag Empusa agus i measc neacha tubaisteacha na Gréige.

Lamia idir fhigiúr aonair agus téarma cineáil

Gné shuntasach de bhéaloideas Lamia is ea gur féidir leis an ainm gné mhiotaseolaíoch aonarach shonrach a chur in iúl chomh maith le haicme iomlán créatúr. In áiteanna eile, is í Lamia banríon na Libia dá dtagraítear sa mhiotas a luadh. I dtéacsanna eile, feictear na Lamiai san iolra mar chineál deamhan mná contúirteach.

Sa dara bhrí seo, is créatúir mhealltacha iad na lamiaí a leanann fir óga, a mheallann iad agus a bhaineann fuinneamh beatha nó fuil díobh. Uaireanta déantar iad a shamhlú leis an Empusa agus leis na Mormolykeia, nó nasctar iad go dlúth leo. Léiríonn na foinsí ársa pictiúr éiginnte anseo, ina mbíonn na créatúir uafáis éagsúla neamhchoscartha go géar óna chéile.

Is san Vita Apollonii le Philostratus, ón tríú haois i.C., a fhaightear an leagan liteartha is cáiliúla den chineál seo. Ansiúd, nochtann an saoi Apollonios de Tyana bean álainn atá ar tí pósadh fear óg mar Lamia nó Empusa, créatúr a bhí ag iarraidh an fear óg a ramhrú agus a chaitheamh. Athchraoladh an eachtra seo go minic ina dhiaidh sin.

De réir an taighde, tagann an luascadh idir gné aonarach agus aicme as an chaoi ina bhfuil creideamh an phobail agus an mhiotaseolaíocht liteartha ag dul i bhfeidhm ar a chéile. Aithníonn an miotas léannta an Lamia aonarach lena stair féin, ach aithníonn an piseog bheo go leor créatúr cosúil le lamia. Rith an dá shnáithe seo taobh le taobh ar fud na Sean-Ré, agus bhí tionchar acu ar a chéile.

Lamia sa Mheánaois agus san Nuaois Luath

Níor imigh an téarma Lamia ó bhonn le titim na Sean-Ré, ach leanadh leis sa traidisiún léannta agus eaglasta sa Mheánaois. I dtéacsanna Laidine, úsáideadh an focal lamia chun créatúir mhná uaigneacha éagsúla a aistriú agus a ainmniú.

Ghlac scríbhneoirí eaglasta agus lucht na n-ilchnuasach ina dhiaidh sin leis an téarma agus nasc siad é le smaointe faoi mhná oíche uafásacha a bhí ina bhaol do leanaí nó do dhaoine ina gcodladh.

Sa Nuaois Luath, ghnóthaigh an focal brí ar leith a raibh iarmhairtí móra aige. I litríocht na piseoige asarlaíochta, tháinig lamia chun bheith ar cheann de na téarmaí Laidine don chailleach.

Úsáideann roinnt traicteanna na tréimhse an focal go sonrach ar an dóigh seo, rud a chiallaíonn gur chomhtháthaigh an créatúr uafáis ársa leis an íomhá chailleach a bhí i réim ag tráth na ngéarleanúintí caillí. Sa chaoi sin, ghnóthaigh an t-ainm miotaseolaíoch ársa éifeacht réalaíoch agus chontúirteach i gcomhthéacs na dtrialacha caillí.

San am chéanna, mhair Lamia ar aghaidh sna traidisiúin bhéaloidis réigiúnda. I gcodanna den Eoraip Theas, mar shampla sa Ghréig, sa Spáinn agus i dTír na mBascach, tá figiúirí béaloidis ann arb ó Lamia a dtagann a n-ainm. Ní leantóireachtaí simplí ar an Lamia ársa iad na créatúir dhéanaí seo, ámh, ach cruthaíochtaí neamhspleácha nár ghlac ach an ainm agus roinnt gnéithe ón bhunfhoinse.

Cuireann an taighde béim air gur sampla maith é Lamia de mharthanacht fhada na dtéarmaí miotaseolaíochta. Taistealaíonn an ainm trasna na gcéadta bliain, á líonadh de shíor le brí nua agus á oiriúnú do na smaointe éagsúla faoi bhagairt na mná, ón chréatúr a chuireann eagla ar leanaí sa tSean-Ré go dtí an chailleach ag tráth na ngéarleanúintí agus go dtí an figiúir sheanchais réigiúnda.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

An Ghréig (leathanach cultúrtha uachtaránach)
Empusa (gaolmhar ó thaobh struchtúir)
Tá mionsonraí faoi Lamia le teacht
Lilith (comhchosúlacht Ghiúdach)
Striga (comhchosúlacht Rómhánach)

Litríocht (rogha)

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Tagartha.

Siombailí cosanta gaolmhara

An Drochshúil
Creideamh domhanda faoi dhochar, ina gcosnaíonn nazar boncuğu, mati agus malocchio ina aghaidh

Hamsa
Lámh Fatima, siombail chosanta Ghiúdach-Arabach le cúig mhéar agus súil

Is léirmheas creidimheolaíochta ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo. Tá iWell Guard bunaithe ar an líne chultúrstairiúil seo d’oibiachtaí cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha di. Tuilleadh eolais faoin iWell Guard →

I bhfoinsí níos déanaí déantar cur síos ar Lamia mar Deamhan i bhfoirm mná, a leanann go príomha leanaí agus fir ina gcodladh, agus a scarann ón traidisiún miotaseolaíoch níos sine.

Ceisteanna Coitianta faoi Lamia

Cé a bhí i Lamia i miotaseolaíocht na Gréige?

Ba bhanríon Libiach í Lamia i dtosach, a raibh grá ag Zeus di. Le héad, chuir Hera a clann chun báis, agus d’iompaigh Lamia ina neach dochrach a ghoid agus a mharaigh leanaí san oíche.

I miotaseolaíocht ghréagach-rómhánach níos déanaí, d’éirigh Lamia ina haicme iomlán déamhan mná (Lamiaí) le corp nathrach agus cumas fir óga a mhéalladh. Meastar gur réamhtheachtaithe iad seo do choincheapa succubus níos déanaí.

Cén difríocht atá idir Lamia agus neacha comhchosúla?

Roinneann Lamia airíonna le Lilith (goideoir leanaí, méalltóir, cuma nathrach), leis an Empusa gréagach (méalltóir claochlaitheach), agus leis na Striges rómhánacha (mná éan vaimpíreacha). Sa Malleus Maleficarum meánaoiseach (1487), déantar cur síos ar Lamiaí in éineacht le neacha cailleachúla eile mar bhagairt fhíor. San litríocht nua-aimseartha (Lamia le Keats, 1820), tá sí anois ina neach mealancólach tragóideach.