iWell Guard

Lamia, демон грчке традиције

Lamia је демон грчке традиције.

Демон бабица и заводница, тамна страна еросних митова.

ДемоницаГрчка

Садржај

Lamija (Lamia) – demoni iz grčke tradicije, istorijsko-ilustrativno
Lamia

Lamia је грчки појединачни лик демонице која убија децу, чије име касније постаје назив за читаву класу бића. Митски је реч о некадашњој либијској краљици, љубавници Зевса, чију децу је из зависти убила Хера, након чега Lamia полуди и почиње да прогута туђу децу.

Из те појединачне фигуре у римској касној антици развија се класа Lamiae, а у средњем веку lamia постаје теолошки стручни израз за демоне и вештице. У каснијој традицији, посебно у викторијанском 19. веку (Китс, Берн-Џоунс), Lamia се претвара у демонски лепу заводницу са змијским телом.

Брзи преглед: Lamia

Тип: демон бабица, заводница
Порекло: Либија/Северна Африка у раној сази; кћи Посејдона или Белоса; љубавница Зевса
Текстови: Аристофан, Диодор, Хорације, Филострат, народна предања
Раздобље: од архајског доба до касне антике
Распространеност: Грчка, Рим, византијски свет
Одбрана: заштитне формуле, амулети за родиље, имена анђела у хришћанско-јудејској рецепцији

Историјско одређење

Раздобље текстова

Најраније помене налазимо код Аристофана (5. век пре н.е.) као деце прогутавајући призрак; Диодор доноси легенду о пореклу (Либија, Зевсова афера, Херино проклетство); Хорације и каснији римски аутори помињу Lamia пре свега као класу бића; византијски народни текстови одржавају лик живим све до средњег века.

Митолошко одређење

Lamia (у једнини) је у грчкој митологији краљевска жена која је постала демон. Била је приморана да поједе своју сопствену децу, што ју је довело до лудила. Реч је о лику трагедије и трансформације. Она није зла, него проклета кроз патњу.

Простор распрострањености

Сага потиче из Северне Африке, рано прелази у грчки културни простор, а затим се преко Рима шири по целом Средоземљу. У касноантичкој и византијској традицији Lamia остаје снажно присутна у народном веровању и опстаје све до новогрчких фигура за плашење деце.

Стање извора

Не постоји засебан корпус текстова. Lamia се појављује у комедији, историјској прози, касноантичкој књижевности и у магијским папирусима. Најгушћи преглед сведочанства потиче из кратких народних помена који остају доследни кроз векове.

Naziv i varijante pisanja

Грчки: Λάμια (Lamia), множина Lamiai.
Латински: Lamia, често у множини Lamiae.
Етимологија: повезано с појмовима за „гутање“, „прождирање“; уклапа се у функцију убице деце.

Занимљива је смена између појединачног лика (Lamia са сопственом биографијом) и класе бића (Lamiai као група демоница које убијају децу). Ова двострукост чини Lamia прототипичним примером прелаза од индивидуалне митске фигуре до народног призрака.

Карактеристике

Изглед

Иконографски спектар није чврсто утврђен и креће се од лепе жене до хибридног бића са змијским телом. Код Аристофана и у комедијама класичног периода реч је о конкретној, именованој женској демонки; у хеленизму и касној антици њен лик постаје све неодређенији. Викторијанска слика змијолике жене (Џон Вилијам Вотерхаус, Џон Китс) представља касну синтезу Ламије и Ехидне.

Понашање

Ламија отима и прождире туђу децу. Ноћу лута кућама, улази у спаваће собе и отима одојчад. У неким верзијама она истовремено заводи мушкарце и одузима им животну снагу, што представља мешавину Емпуса-мотива и функције сукубуса. Због своје будности (не може да спава јер ју је Хера проклела) активна је и дању и ноћу.

Подручје деловања

Смрт одојчади, изненадна смрт у колевци, лудило мајке, губитак мушке животне снаге, ноћне море. У архаичном народном тумачењу и необјашњиве изненадне смрти одојчади. Од класичног периода служи и као дидактичко-педагошка фигура, као претња непослушној деци.

Изглед и симболика

Ламија се приказује са горњим делом тела прелепе, тужне или бесне жене и доњим делом тела налик змији. Понекад је читаво биће змијолико. Поседује натприродну лепоту и снагу. Змијски елемент је централан, симболизује трансформацију и отров.

Профил: Lamia

Најважнији аспекти о Lamia на један поглед. Детаљи о имену, описи, одбрани и паралелама налазе се у наредним одељцима.

Порекло Lamia

Либијска принцеза, љубавница Зевса, коју је Хера проклела. Из туге и освете постаје отимачица деце.

Циљна група Lamia

Пре свега одојчад и мала деца. Секундарно спавајући млади мушкарци (у смислу мотива Empusa из касноантичке традиције). Мајке и родиље индиректно, као оне чија деца су угрожена.

Изглед Lamia

Варијабилан: лепа жена, стара застрашујућа фигура, хибрид са змијским репом. У новијој традицији често са змијским телом испод одеће.

Домен деловања

Отмица деце, смрт деце, исцрпљивање и убијање младих мушкараца путем еротског сусрета, ноћно прогањање.

Одбрана од Ламије

Амулети за породилје, заштитне формуле, а касније хришћанска одбрана уз призивање анђелских имена. У Византији иконе Светог Сисинија и заштитне молитве.

Паралеле Ламије

У римској традицији проширује се у класу Ламија (Lamiae). Функционално сродна су: Емпуса (Empusa) (пратиља Хекате, са сукубском компонентом), Стрига (Striga) (римско-касноантичка вештица-вампирица), Лилит (Lilith) (јеврејска, са потпуном функцијом претње породиљама). У средњовековној теологији Јероним у Вулгати преводи Лилит као lamia, из чега настаје трајна идентификација Лилит-Ламија.

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали за одбрану

Ритуали за породиље који штите и мајку и новорођенче заједно. Симболично чишћење спаваће собе. У Византији, а касније и у новогрчком народном веровању, призивају се свеци, посебно Свети Сисиније као победник над Ламијом.

Заклињања

Касноантички и средњовековни текстуални корпус везан за Светог Сисинија преноси заштитне формуле против Ламије и њених сестара. Оне следе устаљену шему: оптужба Ламије, навођење њених имена, протеривање вишом силом.

Амулети и заштитни симболи

Византијски и рановизантијски амулети често приказују Светог Сисинија на коњу како пробија копљем Ламију у бегу. Тај иконографски образац „светац на коњу против женског чудовишта” касније се преноси и на приказ Светог Ђорђа и змаја.

Култ и поштовање

Ламија није званично обожавана, али у приватним обредима је понекад призната или умилостивљавана. Њена трагедија учинила је од ње предмет магије. Црни магови су познавали њена имена и печате. У мистеријским традицијама схватана је као скривена богиња. Поштовање према њој било је уобичајено.

Ламија, паралеле у другим културама

Месопотамија

Ламашту (Lamashtu) представља старију и разрађенију варијанту комплекса убице деце. Да ли постоји директан културни пут ка Грчкој остаје спорно, али функционална сличност је очигледна. Асирско-бабилонска ардат-лили (ardat-lilî) такође је сродна.

Рим

Стрига и Ламије (Lamiae) чине уски римски сродни круг. Strix (вештица-сова) преузима претњу над новорођенчадима у народној традицији, а lamiae постаје назив за читаву категорију бића.

Средњи век

Јероним у Вулгати преводи хебрејску lilith као lamia. Схоластика наставља ту идентификацију; lamia постаје збирни назив за вештице, демонске жене и сукубе. Италијанска strega, шпанска bruja и словенска вештица (vedma) деле сличан профил бића.

Модерна рецепција

Викторијанско поновно оживљавање кроз Џона Китса (John Keats) (Lamia, 1819) претвара убицу деце у лепу, демонски-трагичну змијску жену. Прерафаелитски сликари преузимају тај мотив. У 20. веку успоставља се у фантастичној и хорор књижевности као заводљива змијска фигура (нпр. у Dungeons & Dragons као посебна класа монструма).

Мит о Ламији и Хериној гневи

Античка традиција познаје Ламију као изворно људско или полубожанско биће које је страшна судбина претворила у чудовиште. Према распрострањеној причи, Ламија је била краљица Либије и изузетне лепоте. Зевс се заљубио у њу, и она му је родила децу.

Љубоморна Хера, Зевсова супруга, светила се тако што је убила Ламијину децу, или је навела Ламију да их сама убије. Од бола и очаја Ламија се претворила, или је била претворена, у чудовиште које је из зависти и туге отимало и убијало децу других људи.

Друга традиција наводи да је Хера лишила Ламију сна, тако да је немирно лутала. Зевс јој је, према тој верзији, дао моћ да вади и одлаже своје очи, необичан детаљ који се појављује у неколико извора.

Ова прича објашњава зашто је Ламија у античкој представи постала фигура за застрашивање деце. Мајке и дадиље користиле су њено име да уплаше децу и наведу их на мир. У тој улози Ламија припада групи женских бића која су претила деци у античком свету, међу којима су и Гело и Мормо.

Наука у овом миту препознаје познати образац по коме биће уништено патњом и неправдом претвара свој бол у разорно насиље. Ламија је тако истовремено и учинитељка и жртва. Сродна женска застрашујућа бића налазе се код Емпусе (Empusa) и у кругу грчких бића несреће.

Ламија између појединачног бића и родног појма

Упечатљива особина предања о Ламији (Lamia) јесте да име може означавати и одређену митолошку појединачну лик и целу класу бића. У неким изворима Ламија је либијска краљица из поменутог мита. У другим текстовима Lamiai се јављају у множини, као врста опасних женских демона.

У овом другом значењу, ламије су заводљива бића која вребају младе мушкарце, заваравају их и одузимају им животну снагу или крв. Делимично се изједначавају или тесно повезују са Емпусом и Мормоликеима. Антички извори овде пружају нестабилну слику, у којој ове застрашујуће појаве нису оштро одвојене једна од друге.

Најпознатије књижевно уобличење овог типа налази се у делу Vita Apollonii Филострата, из трећег века после Христа. Тамо мудрац Аполониј из Тијане открива да је лепа жена, која жели да се уда за младог мушкарца, у ствари Ламија или Емпуса, биће које је желело да младића угоји и прогута. Ова епизода је касније много пута преузимана и обрађивана.

Наука објашњава колебање између појединачног лика и врсте тиме што се народна вера и књижевна митологија овде преплићу. Учена митологија познаје једну Ламију с њеном предисторијом, а живо сујеверје познаје многа бића слична Ламији. Оба тока текла су кроз читаву антику упоредо и међусобно се преплитала.

Ламија у средњем веку и раном новом веку

Појам Ламија није ишчезао са крајем антике, већ га је наставила учена и црквена традиција средњег века. У латинским текстовима реч lamia користила се за превод и означавање различитих сабласних женских бића.

Црквени писци и потоњи енциклопедисти прихватили су овај појам и повезали га с представама о ноћним неманима које представљају опасност за децу или за оне који спавају.

У раном новом веку реч је добила посебно и веома значајно значење. У литературу о вештичарству, lamia је постала један од латинских израза за вештицу.

Неки трактати тог времена изричито користе реч у том смислу, тако да се античка застрашујућа фигура спојила са сликом вештице из доба прогона. На тај начин је старо митолошко име добило стварну и опасну улогу у контексту суђења вештицама.

Истовремено, Ламија је живела даље и у регионалним народним традицијама. У деловима јужне Европе, попут Грчке, Шпаније и баскијских области, постоје фолклорне фигуре чије име потиче од Ламије. Ове касније појаве, међутим, нису једноставно наставак античке Ламије, већ самостална обликовања која су преузела само име и понеку особину.

Наука истиче да је Ламија добар пример дуготрајности митолошких појмова. Име путује кроз векове, изнова се пуни новим садржајима и прилагођава се различитим представама о женској претњи, од античке фигуре за страшење деце, преко вештице из доба прогона, до регионалне фолклорне појаве.

Даље везе

Препоручени интерни линкови:

  • Грчка (надређена страница културе)
  • Емпуса (структурно сродна)
  • Детаљи о Ламији следе
  • Лилит (јеврejска паралела)
  • Стрига (римска паралела)

Литература (избор)

Избор кључних радова о Ламији и сродним бићима:

  • Johnston, Sarah Iles: Restless Dead. Encounters between the Living and the Dead in Ancient Greece. Berkeley 1999.
  • Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: „The Lamia in Medieval Thought.“ In: Traditio 62 (2007).
  • Burkert, Walter: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart 1977.
  • Greenfield, Richard P. H.: Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology. Amsterdam 1988.

Дoдатна стандардна дела у списку литературе.

Srodni zaštitni simboli

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

У каснијим изворима Ламија се све чешће описује као демон у женском обличју, који пре свега прогони децу и мушкарце који спавају, чиме се одвaja од старијих митских приповести.

Често постављана питања о Ламији

Ко је била Ламија у грчкој митологији?

Ламија је у почетку била либијска краљица коју је волео Зевс. Из љубоморе је Хера учинила да њена деца умру, а Ламија се потом претворила у штетно биће које је ноћу отимало и убијало децу.

У каснијој грчко-римској митологији од Ламије је настала читава класа демонки (Ламије) са змијским телом и способношћу да заводе младе мушкарце. Сматрају се преткосом каснијих представа о сукубусу.

По чему се Ламија разликује од сличних бића?

Ламија дели особине са Лилит (отимачица деце, заводница, змијски облик), са грчком Empusa (заводница која мења облик) и са римским Striges (вампирске птичије жене). У средњовековном Malleus Maleficarum (1487) Ламије се, заједно са другим вештичјим бићима, описују као стварна претња. У модерној књижевности (Китсова Lamia, 1820) она постаје меланхолично-трагично биће.

Класификација & заштита

IVНИВО
Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства IV – Тешко дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →