Yama-no-Kami је богиња јапанске традиције.
Господарка планина и дивљине, у пролеће божанство поља.
Yama-no-Kami је планинска ками или планинско божанство шинтоа и народне религије, функционална и збирна одредница за планинска божанства. У великом делу руралног Јапана замишљена је као женско биће, често љубоморно, и старатељка је ловаца, дрвосеча и сељака.
Централни комплекс представља сезонска смена с божанством поља Та-но-ками: у пролеће планинска ками силази и брине се о пиринчаним пољима, а после јесење жетве враћа се у планине. На тај начин она повезује планинско и пољопривредно поимање света.
Тип: планинска ками, функционална и збирна одредница за планинска божанства
Порекло: шинто и народна религија, реконструисана етнолошким истраживањем
Текстови: етнолошко истраживање, међу другима Јанагите Куниа
Раздобље: народна веровања до данашњице
Изгледа: најчешће женска планинска ками, сматрана љубоморном
Yama-no-Kami припада шинтоу и народној религији; овај комплекс реконструисан је пре свега етнолошки, а на првом месту заслугом Јанагите Куниа.
Јапан, посебно руралне планинске области; основни образац је широко распрострањен, док су конкретни облици регионално различити.
Основни образац је добро потврђен, али регионално различит: етнолошка истраживања, на првом месту Јанагитино дело Yama no jinsei, а поред тога и Блекерова студија о јапанском шаманизму.
Јапански: Yama-no-Kami буквално значи ками планине; није лично име, него функционална одредница. Митолошки, Ōyamatsumi из дела Kojiki важи за господара планина; у народној религији Yama-no-Kami је пре свега локално, често безимено планинско божанство и не подудара се потпуно са класичном митолошком ками.
Изгледа
У великом делу руралног Јапана Yama-no-Kami замишљена је као женско биће, често као љубоморна богиња која важи за ружну. Из те представе изведени су многи обичаји и табуи.
Дејство
Yama-no-Kami је господарка планинске дивљине; успех у лову сматра се њеним даром. У пролеће силази с планина и постаје Та-но-ками, божанство поља које се брине о расту пиринчаних поља; после јесење жетве враћа се у планине и опет постаје Yama-no-Kami.
Најважнији аспекти планинске ками на један поглед.
Шинто и рурална народна веровања: комплекс локалних, често безимених планинских божанства, реконструисан етнолошки заслугом Јанагите Куниа.
Ловци, дрвосече, угљари и сељаци: над њима бди планинска ками, а њена благонаклоност одлучује о успеху у лову и жетви.
Најчешће замишљена као женска богиња, сматрана љубоморном и ружном; поштована често само на камену, дрвету или малом хокора светилишту.
Господарка планина и дивљине; у сезонској смени са Та-но-ками истовремено је и божанство поља, задужено за раст пиринча.
Локална светилишта и скромна планинска светилишта, дар окозе ловаца матаги, као и планинска и женска табуа чије кршење се сматра опасним.
Yama-no-Kami буквално значи ками планине и није лично име, него функционална одредница. Митолошки, Ōyamatsumi из дела Kojiki важи за господара планина; у народној религији, коју је пре свега истраживао Јанагита Куниo, Yama-no-Kami је пре свега локално, често безимено планинско божанство ловаца, дрвосеча и угљара и не подудара се потпуно са класичном митолошком ками.
Срж комплекса чини сезонска смена: у пролеће Yama-no-Kami силази с планина и постаје Та-но-ками, божанство поља које се брине о расту пиринчаних поља; после јесење жетве враћа се у планине и опет постаје Yama-no-Kami. Овај образац повезује планински свет ловаца са пољопривредним светом сељака.
Yama-no-Kami је стални предмет јапанске етнологије, међу другима код Јанагите Куниа, и у руралним областима остаје жива до данас, кроз обичаје као што су дар окозе и дани забране приступа планини. У популарној култури мање је чврсто утврђена него Tengu или Yamauba.
Религиолошки, Yama-no-Kami је у основи заштитничка и дарежљива у погледу лова, жетве и шуме, али је осетљива на кршење табуа; опасност лежи у прекршају табуа, а не у пуком злу. Три разјашњења: Yama-no-Kami није појединачни бог, него комплекс локалних планинских божанства. Женска конотација и табуи везани за окозе и жене припадају народном слоју представе. А смена са Та-но-ками регионално је распрострањен образац, а не свенационална догма.
Постоје бројна локална Yama-no-Kami светилишта и скромна планинска светишта, често само камен, дрво или мали хокора. Матаги, професионални ловци области Тохоку, приносе богињи на жртву посебно ружну рибу окозе, да би је призор још ружнијег бића обрадовао. На многим местима подручје лова и планине важило је као табу за жене, а на њен празник не сме се приступити планини, јер божанство тог дана броји своје дрвеће.
Da li je Јама-но-Ками (Yama-no-Kami) jedan jedinstven bog?
Не. То је комплекс локалних божанства планина, а не један бог; име је функционална ознака.
Зашто јој се приносе на дар риба камен, окозе?
Зато што се сматра да је сујетна и забринута за свој изгled; призор још ружнијег бића треба да је развесели.
Шта представља смена са Та-но-ками?
У пролеће планинска ками постаје божанство поља које надгледа пиринчана поља, а након јесенске жетве враћа се у планине.
Препоручене интерне везе:
Више стандардних дела у списку литературе.
Као јапанска планинска ками и богиња ловаца и поља, Јама-но-Ками (Yama-no-Kami) повезује два света: дивљу планинску област, чија дивљач је њена дарежљивост, и пиринчана поља, над којима лети надгледа као Та-но-ками.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Уни је етрурска врховна богиња и пандан римској Јунони. Религиолошко тумачење са митом, култом и ...

Shezmu, egipatski demon klanja i vina. Kolač, presa za ulje i pravitelj vina. Funkcija u Knjizi m...

Хакутури, чувари шума народа Маори и деца бога шуме Тане (Tane). Порекло у причи о Рати, ритуал с...

Tine Ghealáin, ирско светло лутања и хладна светлост. Порекло, разграничење од лисичје ватре и ре...

Лу, водени и земљани духови тибетанске традиције. Чувари извора, језера и тла: класе, обреди и по...

Gvishin, duhovi mrtvih iz korejske tradicije. Povratak zbog nerešene stvari: klase, obredi i njih...