Yama-no-Kami è dea della tradizione giapponese.
Signora delle montagne e della selvaggina, in primavera divinità dei campi.
Yama-no-Kami è la kami di montagna o divinità montana dello Shinto e della tradizione popolare, una denominazione funzionale e collettiva per le divinità montane. In gran parte del Giappone rurale è immaginata come femminile, spesso gelosa, e presiede a cacciatori, taglialegna e contadini.
Un elemento centrale è l’alternanza stagionale con la divinità dei campi Ta-no-kami: in primavera la kami di montagna scende e veglia sulle risaie, dopo il raccolto autunnale ritorna sui monti. In tal modo unisce il mondo montano e quello agricolo.
Tipo: kami di montagna, denominazione funzionale e collettiva per le divinità montane
Origine: Shinto e tradizione popolare, documentata dagli studi folclorici
Testi: ricerca folclorica, tra gli altri di Yanagita Kunio
Periodo: dalla tradizione popolare fino all’epoca attuale
Aspetto: kami di montagna generalmente femminile, considerata gelosa
Yama-no-Kami appartiene allo Shinto e alla tradizione popolare; il complesso è stato documentato soprattutto dagli studi folclorici, in primo luogo da Yanagita Kunio.
Giappone, in particolare le regioni montane rurali; lo schema di base è ampiamente diffuso, le forme concrete variano a livello regionale.
Ben documentato nello schema di base, variabile a livello regionale: la ricerca folclorica, in primo luogo il Yama no jinsei di Yanagita Kunio, oltre allo studio di Blacker sullo sciamanesimo giapponese.
Giapponese: Yama-no-Kami significa letteralmente kami della montagna; non è un nome proprio, ma una denominazione funzionale. Mitologicamente Ōyamatsumi, del Kojiki, è considerato il signore delle montagne; nella tradizione popolare, invece, Yama-no-Kami è principalmente una divinità montana locale, spesso senza nome, e non coincide con il kami mitologico classico.
Aspetto
In gran parte del Giappone rurale Yama-no-Kami è femminile, spesso immaginata come una divinità gelosa e considerata brutta. Da questa connotazione derivano diverse usanze e tabù.
Effetto
Yama-no-Kami è signora della fauna montana; il successo nella caccia è considerato un suo dono. In primavera scende dai monti e diventa Ta-no-kami, la divinità dei campi che veglia sulla crescita delle risaie; dopo il raccolto autunnale ritorna sui monti e diventa nuovamente Yama-no-Kami.
Gli aspetti principali della kami di montagna in sintesi.
Shinto e tradizione popolare rurale: un complesso di divinità montane locali, spesso senza nome, documentato dagli studi folclorici di Yanagita Kunio.
Cacciatori, taglialegna, carbonai e contadini: a loro presiede la kami di montagna, il cui favore decide sulla caccia e sul raccolto.
Divinità generalmente immaginata come femminile, considerata gelosa e brutta; venerata spesso solo presso una pietra, un albero o un piccolo hokora.
Signora delle montagne e della fauna selvatica; nell’alternanza stagionale con Ta-no-kami è al contempo divinità dei campi sulla crescita del riso.
Santuari locali e semplici luoghi sacri montani, l’offerta dell’okoze da parte dei cacciatori matagi, oltre a tabù montani e femminili la cui violazione è considerata pericolosa.
Yama-no-Kami significa letteralmente kami della montagna e non è un nome proprio, ma una denominazione funzionale. Mitologicamente Ōyamatsumi, del Kojiki, è considerato il signore delle montagne; nella tradizione popolare, documentata soprattutto da Yanagita Kunio, Yama-no-Kami è invece principalmente una divinità montana locale, spesso senza nome, dei cacciatori, taglialegna e carbonai, e non coincide con il kami mitologico classico.
Un elemento centrale del complesso è l’alternanza stagionale: in primavera Yama-no-Kami scende dai monti e diventa Ta-no-kami, la divinità dei campi che veglia sulla crescita delle risaie; dopo il raccolto autunnale ritorna sui monti e diventa nuovamente Yama-no-Kami. Questo schema unisce il mondo montano dei cacciatori con quello agricolo dei contadini.
Yama-no-Kami è oggetto consolidato degli studi folclorici giapponesi, tra gli altri di Yanagita Kunio, e nelle regioni rurali rimane viva ancora oggi con usanze come l’offerta dell’okoze e i giorni di divieto d’accesso ai monti. Nella cultura popolare è meno fissata rispetto a Tengu o Yamauba.
Dal punto di vista delle scienze religiose, Yama-no-Kami è fondamentalmente protettrice e generosa per la caccia, il raccolto e il bosco, ma sensibile ai tabù; la minaccia risiede nella violazione del tabù, non in una semplice malevolenza. Tre precisazioni: Yama-no-Kami non è un singolo dio, ma un complesso di divinità montane locali. La connotazione femminile e i tabù legati all’okoze e alle donne appartengono allo strato popolare. E l’alternanza con Ta-no-kami è uno schema diffuso a livello regionale, non un dogma nazionale.
Esistono numerosi santuari locali dedicati a Yama-no-Kami e semplici luoghi sacri montani, spesso solo una pietra, un albero o un piccolo hokora. I matagi, i cacciatori di professione della regione del Tōhoku, offrono alla divinità l’okoze, un pesce di scoglio particolarmente brutto, affinché la vista di un essere ancora più brutto la rallegri. In molti luoghi la zona di caccia e di montagna era considerata tabù per le donne, e nel giorno della sua festa non si può salire sul monte, perché in quel momento la divinità conta i suoi alberi.
Yama-no-Kami è un singolo dio?
No. Si tratta di un complesso di divinità montane locali, non di un singolo dio; il nome è una denominazione funzionale.
Perché le si offre il pesce okoze?
Perché è considerata gelosa e preoccupata del proprio aspetto; la vista di un essere ancora più brutto dovrebbe rallegrarla.
Cosa è l’alternanza con Ta-no-kami?
In primavera la kami di montagna diventa divinità dei campi sulle risaie e, dopo il raccolto autunnale, ritorna sui monti.
Link interni consigliati:
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Come kami di montagna giapponese e divinità dei cacciatori e dei campi, Yama-no-Kami unisce due mondi: la regione montana selvaggia, di cui concede la fauna, e le risaie, su cui veglia in estate come Ta-no-kami.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
Confronta nella bussola di protezione →Mezzi di protezione consigliati
Il mezzo di protezione più semplice di questa raccolta: 41 strati di oro fino 999, platino, argento e silicio, fabbricato a Ruhla, in Turingia. Non deve essere attivato, non è legato ad alcuna persona e agisce in un raggio di circa 50 metri, anche senza essere indossato.
Acquistare il ciondolo protettivoIl ciondolo protettivo nel dettaglio
I Gwyllion, gli inquietanti spiriti femminili dei monti del Galles. Origine, la difesa tramite il...
Nereo, il saggio vecchio del mare della mitologia greca e padre delle Nereidi. Origine, dono dell...
La Habergeiß: figura spaventosa a tre gambe delle corse alpine dei Perchten. Origine, aspetto e f...
La Sirène, la Lwa sirena del Vodou haitiano. Origine, lo specchio, il legame con Agwe e Mami Wata...
Aita è il dio etrusco degli inferi, corrispettivo del greco Ade. Inquadramento storico-religioso ...
Iroko-Mann, lo spirito dell'albero del sacro albero di Iroko dei Yoruba. Origine, la maledizione ...
