Yama-no-Kami es diosa de la tradición japonesa.
Señora de las montañas y de la caza, en primavera deidad de los campos.
Yama-no-Kami es la Bergkami o deidad de la montaña del Shinto y la tradición popular, una denominación funcional y colectiva para deidades de la montaña. En gran parte del Japón rural se la concibe como femenina, a menudo celosa, y preside a cazadores, leñadores y campesinos.
Un núcleo central es el cambio estacional con la deidad de los campos Ta-no-kami: en primavera, la Bergkami desciende y vela sobre los arrozales, y tras la cosecha de otoño regresa a las montañas. Así conecta el mundo de la montaña con el mundo agrícola.
Tipo: Bergkami, denominación funcional y colectiva para deidades de la montaña
Origen: Shinto y tradición popular, documentado por la investigación folclórica
Textos: recopilación folclórica, entre otros por Yanagita Kunio
Período: tradición popular hasta la actualidad
Apariencia: Bergkami mayormente femenina, considerada celosa
Yama-no-Kami pertenece al Shinto y a la tradición popular; el complejo ha sido documentado sobre todo por la investigación folclórica, ante todo por Yanagita Kunio.
Japón, especialmente las regiones montañosas rurales; el patrón básico está muy extendido, las manifestaciones varían según la región.
Bien documentado en su patrón básico, variable según la región: la investigación folclórica, ante todo Yama no jinsei de Yanagita Kunio, junto con el estudio de Blacker sobre el chamanismo japonés.
Japonés: Yama-no-Kami significa literalmente Kami de la montaña; no es un nombre propio, sino una denominación funcional. Mitológicamente, Ōyamatsumi, del Kojiki, es considerado señor de las montañas; en la tradición popular, en cambio, Yama-no-Kami es principalmente una deidad de la montaña local, a menudo sin nombre, y no coincide del todo con el kami mítico clásico.
Apariencia
En gran parte del Japón rural, Yama-no-Kami es femenina, a menudo representada como una diosa celosa y considerada fea. De esta connotación derivan diversas costumbres y tabúes.
Efecto
Yama-no-Kami es la señora de la caza de montaña; el éxito en la caza se considera un don suyo. En primavera desciende de las montañas y se convierte en Ta-no-kami, la deidad de los campos que vela por el crecimiento de los arrozales; tras la cosecha de otoño regresa a las montañas y vuelve a ser Yama-no-Kami.
Los aspectos más importantes de la Bergkami de un vistazo.
Shinto y tradición popular rural: un complejo de deidades de la montaña locales, a menudo sin nombre, documentado por la investigación folclórica de Yanagita Kunio.
Cazadores, leñadores, carboneros y campesinos: a ellos preside la Bergkami, cuya benevolencia decide sobre la caza y la cosecha.
Diosa concebida en su mayoría como femenina, considerada celosa y fea; venerada a menudo solo en una piedra, un árbol o un pequeño hokora.
Señora de las montañas y de la caza; en el cambio estacional con Ta-no-kami, es al mismo tiempo la deidad de los campos que vela por el crecimiento del arroz.
Santuarios locales y sencillos lugares sagrados de montaña, la ofrenda de Okoze de los cazadores Matagi, así como tabúes de montaña y de mujeres, cuya violación se considera peligrosa.
Yama-no-Kami significa literalmente Kami de la montaña y no es un nombre propio, sino una denominación funcional. Mitológicamente, Ōyamatsumi, del Kojiki, es considerado señor de las montañas; en la tradición popular, documentada sobre todo por Yanagita Kunio, Yama-no-Kami es en cambio principalmente una deidad de la montaña local, a menudo sin nombre, de cazadores, leñadores y carboneros, y no coincide del todo con el kami mítico clásico.
Al núcleo del complejo pertenece el cambio estacional: en primavera, Yama-no-Kami desciende de las montañas y se convierte en Ta-no-kami, la deidad de los campos que vela por el crecimiento de los arrozales; tras la cosecha de otoño regresa a las montañas y vuelve a ser Yama-no-Kami. Este patrón conecta el mundo montañoso de los cazadores con el mundo agrícola de los campesinos.
Yama-no-Kami es un objeto fijo de la investigación folclórica japonesa, entre otros de Yanagita Kunio, y sigue vigente hasta hoy en regiones rurales con costumbres como la ofrenda de Okoze y los días de veda de la montaña. En la cultura popular está menos fijada que Tengu o Yamauba.
Desde el punto de vista de las ciencias de la religión, Yama-no-Kami es, en principio, protectora y generosa en lo relativo a la caza, la cosecha y el bosque, pero sensible a los tabúes; la amenaza radica en la violación del tabú, no en una malicia gratuita. Tres aclaraciones: Yama-no-Kami no es un dios único, sino un complejo de deidades de la montaña locales. La connotación femenina y los tabúes de Okoze y de las mujeres pertenecen al estrato popular. Y el cambio con Ta-no-kami es un patrón muy extendido en algunas regiones, no un dogma nacional.
Existen numerosos santuarios locales de Yama-no-Kami y sencillos lugares sagrados de montaña, a menudo solo una piedra, un árbol o un pequeño hokora. Los Matagi, los cazadores profesionales de la región de Tōhoku, ofrecen a la diosa el pez piedra Okoze, especialmente feo, para que la visión de un ser todavía más feo la complazca. En muchos lugares, el área de caza y de montaña se consideraba tabú para las mujeres, y en su día festivo no se puede pisar la montaña, porque entonces la deidad cuenta sus árboles.
¿Es Yama-no-Kami un dios único?
No. Es un complejo de deidades de la montaña locales, no un dios único; el nombre es una denominación funcional.
¿Por qué se le ofrece el pez piedra Okoze?
Porque se la considera celosa y preocupada por su aspecto; la visión de un ser todavía más feo debe complacerla.
¿Qué es el cambio con Ta-no-kami?
En primavera, la Bergkami se convierte en la deidad de los campos que vela por los arrozales, y tras la cosecha de otoño regresa nuevamente a las montañas.
Enlaces internos recomendados:
Más obras de referencia en el índice bibliográfico.
Como Bergkami japonesa y diosa de cazadores y campos, Yama-no-Kami conecta dos mundos: la región montañosa salvaje, cuya caza ella concede, y los arrozales, sobre los que vela en verano como Ta-no-kami.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
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