Shezmu, demon egipatske tradicije

Shezmu je демон egipatske tradicije.

Демон klanja, mazanja uljem i vina, ambivalentan i opasan. Shezmu je krvlju umrljana snaga prelaza: kasapin, presа za ulje, pravitelj vina. Sa širokim, divljim smehom i mesarskim alatkama, on je stvaralački koliko i razoran.

Vino od zgnječenog grožđa, ulje od presovanog semena, njegovi zanati zahtevaju silu. U zagrobnom životu Shezmu može postati neprijatelj ako se ne poznaju njegova imena.

Shezmu je egipatski демон klanja i vinske prese.

DemonEgipat

Shezmu

Brzi pregled: Shezmu

Tip: Egipatsko glavno božanstvo, bog klanice i presalac mrtvih
Panteon: Egipat (sve dinastije)
Funkcija: priprema vina i mirisnog ulja; u kontekstu mrtvih „presalac prokletih“
Glavni atributi: lavlja ili sokolova glava, presa (Sefšet), nož, krvavocrvena boja kože
Glavna kultna mesta: Edfu, Dendera, Teba
Dvojna funkcija: mirni pripravljač mirisnog ulja / gnevni presalac mrtvih

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Shezmu je potvrđen još od Tekstova piramida (izreke 246, 273–274, oko 24. veka pre nove ere), jedan od najstarijih bogova povezanih sa mrtvima u egipatskom panteonu. U Kanibalskoj himni Tekstova piramida (piramida Unasa) centralna je figura: presuje proklete za egipatski kraljevski obed. U kasnijim tradicijama omekšavanje ka mirnijoj funkciji (pripravljač vina i mirisnog ulja), uz očuvanje dvojne prirode u Edfu i Denderi.

Простор распрострањености

Poštovan u celom egipatskom kraljevstvu. Glavna kultna mesta: Edfu (reljefi kao presalac u ptolemejskoj tradiciji), Dendera, Teba. Radionice mirisnog ulja bile su pod njegovim patronatom. U pogrebnim ritualima ptolemejskog kasnog perioda javlja se kao gnevna zaštitna figura na sarkofagima.

Стање извора

Централни извори: Текстови пирамида (изр. 246, 273–274, Химна канибала), Текстови саркофага, Књига мртвих (изр. 17, 64), рељефи из храма у Едфуу. Секундарна литература: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Име

Shezmu se prikazuje sa širokim, divljim licem, ponekad sa životinjskim obeležjima. Njegova boja je crvena (krv) ili crna (raspadanje). Često nosi veliki nož, sekiru ili klešta, alate zanata i nasilja.

Ponekad su mu ruke umrljane krvlju. Na papirusima se prikazuje kao mišićava i agresivna figura. Ureus (zmija) ponekad ukrašava njegovo čelo. Uz njega mogu stajati amfore za vino ili sudovi za ulje.

Опис

Shezmu žrtvuje životinje, presuje ulje i vino i sudi mrtvima u zagrobnom životu. U Knjizi mrtvih se prikazuje kao opasnost, njegovo ime se mora poznavati i umilostiviti. Ako pokojnik ne poznaje njegovo ime, Shezmu može postati mučitelj.

Vino i ulje bili su cenjena dobra, Shezmu je nadgledao njihovu proizvodnju i ritualnu upotrebu. Radnici-robovi u presama za ulje i vino molili su mu se za bezbednost. Sveštenici su ga prizivali da bi žrtvene životinje bile ritualno zaklane. Njegov kult bio je manje formalan nego kod većih bogova, ali kulturno duboko prisutan.

Izgled i simbolika

Shezmu se prikazuje kao mišićav muškarac, često sa obeležjima lava ili grubog, animalnog bića. Nosi ili drži presu za vino ili alat za presovanje. Njegovo telo je često obojeno krvlju ili vinom, što simbolizuje njegovu dvojnost.

Može biti prikazan sa crvenim ili tamnocrvenim telom. Shezmu ima intenzivan pogled, koji istovremeno izgleda surovo i transformativno. Njegova kosa može biti divlja ili kovrdžava. Grozd ili alat za presovanje su njegovi atributi.

Profil: Shezmu

Najvažniji aspekti Shezmua na jedan pogled. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, kult, simbole i paralele.

Shezmuovo poreklo

Shezmuova genealoška pozicija nije dosledno utvrđena. U nekim tradicijama je sin Sehmet (lavljeglave majke, što odgovara njegovoj dvojnoj prirodi). U drugima sin Ra (u svojoj funkciji zaštitnika sunčeve barke). Njegov dvojni aspekt, mirni pripravljač mirisnog ulja i gnevni presalac mrtvih, odražava mušku pandan-funkciju dvojnoj boginji Sehmet-Bastet.

Односи се на

Dvojna funkcija: mirni patron pripreme vina i mirisnog ulja (crveno grožđe se presovalo u presama, sličnost sa presovanjem mrtvih) i gnevni „presalac prokletih“. U Kanibalskoj himni predaje kralju glave pokojnika, dok Sehmet kuva. U kasnijim tradicijama više kao zaštitni čuvar nego aktivni kažnjivač.

Изгледa

Dva glavna oblika:

Lavljeglavi: sa krvavocrvenom bojom kože, presom (Sefšet) u ruci, nožem.

Sokologlavi: prikazan kao zaštitnik sunčeve barke, sa žezlom vas i anhom.

U Edfu prisutan u oba oblika, zavisno od konteksta. Na nekim reljefima i čista scena presovanja bez antropomorfnog oblika, samo presa sa grožđem (ili glavama).

Shezmuovo delovanje

Delokrug delovanja: Shezmu je bio prizivan pre pripreme mirisnog ulja i vina, njegov patronat je osiguravao kvalitetan napitak i mast. U pogrebnim obredima bio je prizivan kao čuvar koji štiti pokojnike od proždiranja neuređenih sila. U ptolemejskoj храма tradiciji ima, kao i Sehmet, komponentu umirivanja.

Облици одбране

Лавља глава, соколова глава, преса за грожђе (Sefshet), нож, крвавоцрвена боја коже, was-жезло, црвено грожђе, крчази за уље за помазање. Биљке: грожђе (посебно црвено), маслина (за уље), лотос. Свете животиње: лав, соко. Свете боје: црвена, златна.

Шезмуове паралеле

Сехмет (Египат, мајка, исти гневни аспект), Анубис (Египат, пратилац мртвих), Апофис (антагонист као змија хаоса), Бхаирава (хиндуизам, гневни заштитник са крвавом конотацијом), Јама-Дхармараџа (Тибет, судија мртвих са двојаком бивољом природом), Махакала (будизам). Функционално: сваки чувар мртвих са крвавом конотацијом дели Шезмуове функције.

Пракса заштите

Апотропејски ритуали

Шезму (егип. Šzm.w) је бог-џелат и мучитељ, а истовремено и бог виноградарских, уљних и мазних преса, та двострукост убијања и мазања обележава његову улогу. Текстови пирамида (изр. 273-274, „Химна канибала“) наводе га као господара пресе који боговима припрема храну за фараона.

У позном периоду његова улога се преображава из џелата у заштитничког бога мртвих. Апотропејски ритуали против Шезмуове разорне стране налазе се у литургији храма у Едфуу, нарочито у драми Хорусовог мита (уп. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Заклињања

У Књизи мртвих (пог. 17 и 175) Шезму се јавља као пратилац покојника који растрже непријатеље мртвог у подземном свету, апотропејска функција. Ритуални текстови из Едфуа (птолемејски период) помињу га при мазању фараона током крунисања и обреда обнове.

Амулети и заштитни симболи

Шезмуов симбол је завртањ винске преса (shesp), у хијероглифима приказан као слика човека са полугом преса. Апотропејске плоче из Едфуа са његовим именом штитиле су оставе са вином и уљем. Глинени печати на амфорама за вино из позног периода носе Шезмуове натписе, против крађе и квара.

Шезму, паралеле у другим културама

Шезму подсећа на Ареса (Грчка), бога крви и насиља, али је практичнији. Са Хекатеовим демонима (Грчка) дели амбивалентну, занатску природу. Подсећа на Локија (Скандинавија), тркстер-демона који помаже и штети. Концепт демона занатства и границе је универзалан; Шезму је архетипски египатски облик тога.

Бог преса: вино, уље и крв

Шезму (такође Шесему) је једна од најамбивалентнијих фигура египатског пантеона, а његова двострука природа може се сажети у једној слици: преси. Шезму је бог преса за вино и преса за уље.

У тој функцији он је сасвим пријатељско божанство, повезано са снабдевањем и празничним весељем. Текстови и представе га приказују као господара црвеног грожђа, оног који припрема вино за богове и за свечани сто, и као онога који спрема мирисна уља за помазање, неопходна у храмском култу и сахранским обредима.

Иста делатност, међутим, има и језиву наличну страну. Цеђење и гажење грожђа, при чему избија црвени сок, постало је слика за гњечење глава и сакупљање крви.

У Текстовима саркофага, а посебно на једном познатом месту у Текстовима пирамида, Шезму се јавља као онај који за краља коље богове, њихове удове баца у пресу и цеди их као грожђе, да би покојни владар могао да се храни њиховом снагом. Од цедиоца вина постаје цедилац крви.

Ова веза није контрадикторна, већ следи унутрашњу логику. Иста радња, гњечење ради добијања црвене течности, носи оба значења.

Шезму тако на примерен начин показује како египатска мисао није делила божанства на добро и зло, већ им је приписивала међусобно супротстављене аспекте који потичу из заједничког корена. Бог свечаног вина и извршитељ казне над злочинцима су иста особа.

Шезму у Књизи мртвих и на загробном суду

У погребној књижевности Шезму има чврсто, ако не и централно место. У Књизи мртвих, збирци изрека за загробни живот, и у старијим Текстовима саркофага јавља се као једна од силâ које служе у царству мртвих.

Његова улога тамо остаје амбивалентна: може бити наклоњен оправданом покојнику и припремити му добра уља и вино загробног живота, али може и припадати извршитељима казне који нападају проклете.

Посебно у приказима загробног суда и места кажњавања јављају се бића која осуђенима секу главе, растрзавају их и бацају у котлове или преса. Шезму се у неким изворима повезује са таквим казненим радњама.

Тачно разграничење његове улоге од других казнених бића загробног света није у науци потпуно разјашњено, јер га текстови често помињу само укратко, а његова функција варира зависно од изреке и епохе.

Важно је да Шезму у загробном контексту никада није врховни судија. Сам суд припада Озирису и боговима који учествују; вагање срца одвија се пред Маат. Шезму је извршитељ, једно од бића која спроводе пресуду.

Ова позиција одговара његовом карактеру: он је онај који делује, који цеди и коље, а не онај који одлучује.

У каснијем предању, посебно у грчко-римским храмским текстовима Едфуа и Дендере, његов пријатељски аспект као спремача уља за помазање опет јаче истиче, што показује да су обе стране бога постојале упоредо кроз читаву историју египатске религије.

Иконографија и места поштовања

Приказивања Шезмуа нису бројна, али су карактеристична. Најчешће се појављује у људском облику, понекад с лављом главом, што наглашава његов опасан, грабљив аспект. На неким приказима носи атрибуте који упућују на пресу за грожђе и уљну пресу. Лавоглави облик га иконографски повезује с другим опасним, али и заштитничким божанствима египатског пантеона.

Шезму није био једно од великих царских божанства са сопственим монументалним храмовима. Његов култ је пре локалног и функционалног карактера. Посебно је поштован тамо где су његове надлежности имале практичан значај: у областима виноградарства, на пример у западном делу Делте и у оазама, те у вези с производњом мириснih уља.

Извори га повезују, између осталог, с областом Фаијума. Натписи и помени срећу се разбацани кроз читаву историју египатске религије, од Текстова пирамида из периода Старог царства до храмских текстова из времена Птолемеја.

Овакав распоред извора објашњава зашто је Шезму у савременој перцепцији мање присутан од великих богова. Био је специјалиста, божанство за одређене делатности и места.

Баш то га чини занимљивим за религиологију: на њему се може проучавати како су Египћани и занатске и свакодневне процесе, гажење грожђа, цеђење, производњу мириснih уља, обдаривали божанским значењем.

Вино на светковинском столу и мирисно уље у храму имали су свог божанског произвођача, а исти бог је истовремено гарантовао да ће непријатељи поретка на оном свету бити згажени као зрело грожђе.

Даље везе

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Купите заштитни привезак Заштитни привезак у детаље

Тамјан

Амулет

Бансприч и банритуал

Око Хоруса – Веджат као египатски заштитни симбол

Преглед свих заштитних средства →