Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Шезму је демон египатске традиције.
Демон клања, мазања уљем и вина, амбивалентан и опасан. Шезму је крвљу умрљана снага прелаза: касапин, преса за уље, правитељ вина. Са широким, дивљим смехом и месарским алаткама, он је стваралачки колико и разоран.
Вино од згњеченог грожђа, уље од пресованог семена, његови занати захтевају силу. У загробном животу Шезму може постати непријатељ ако се не познају његова имена.
Шезму је египатски демон клања и винске пресе.
Тип: Египатско божанство, бог кланице и пресалац мртвих
Пантеон: Египат (све династије)
Функција: припрема вина и мирисног уља; у контексту мртвих „пресалац проклетих“
Главни атрибути: лавља или соколова глава, преса (Сефшет), нож, крвавоцрвена боја коже
Главна култна места: Едфу, Дендера, Теба
Двојна функција: мирни приправљач мирисног уља / гневни пресалац мртвих
Шезму је потврђен још од Текстова пирамида (изреке 246, 273–274, око 24. века пре нове ере), један од најстаријих богова повезаних са мртвима у египатском пантеону. У Канибалској химни Текстова пирамида (пирамида Унаса) централна је фигура: пресује проклете за египатски краљевски обед. У каснијим традицијама омекшавање ка мирнијој функцији (приправљач вина и мирисног уља), уз очување двојне природе у Едфу и Дендери.
Поштован у целом египатском краљевству. Главна култна места: Едфу (рељефи као пресалац у птолемејској традицији), Дендера, Теба. Радионице мирисног уља биле су под његовим патронатом. У погребним ритуалима птолемејског касног периода јавља се као гневна заштитна фигура на саркофагима.
Централни извори: Текстови пирамида (изр. 246, 273–274, Химна канибала), Текстови саркофага, Књига мртвих (изр. 17, 64), рељефи из храма у Едфуу. Секундарна литература: Боне, Reallexikon; Вилкинсон, The Complete Gods and Goddesses; Ер, The Cannibal Hymn.
Шезму се приказује са широким, дивљим лицем, понекад са животињским обележјима. Његова боја је црвена (крв) или црна (распадање). Често носи велики нож, секиру или клешта, алате заната и насиља.
Понекад су му руке умрљане крвљу. На папирусима се приказује као мишићава и агресивна фигура. Уреус (змија) понекад украшава његово чело. Уз њега могу стајати амфоре за вино или судови за уље.
Шезму жртвује животиње, пресује уље и вино и суди мртвима у загробном животу. У Књизи мртвих се приказује као опасност, његово име се мора познавати и умилостивити. Ако покојник не познаје његово име, Шезму може постати мучитељ.
Вино и уље били су цењена добра, Шезму је надгледао њихову производњу и ритуалну употребу. Радници-робови у пресама за уље и вино молили су му се за безбедност. Свештеници су га призивали да би жртвене животиње биле ритуално заклане. Његов култ био је мање формалан него код већих богова, али културно дубоко присутан.
Shezmu се приказује као мишићав мушкарац, често са обележјима лава или грубог, анималног бића. Носи или држи пресу за вино или алат за пресовање. Његово тело је често обојено крвљу или вином, што симболизује његову двојност.
Може бити приказан са црвеним или тамноцрвеним телом. Shezmu има интензиван поглед, који истовремено изгледа сурово и трансформативно. Његова коса може бити дивља или коврџава. Грозд или алат за пресовање су његови атрибути.
Најважнији аспекти Шезмуа на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, култ, симболе и паралеле.
Шезмуова генеалошка позиција није доследно утврђена. У неким традицијама је син Сехмет (лављеглаве мајке, што одговара његовој двојној природи). У другима син Ра (у својој функцији заштитника сунчеве барке). Његов двојни аспект, мирни приправљач мирисног уља и гневни пресалац мртвих, одражава мушку пандан-функцију двојној богињи Сехмет-Бастет.
Двојна функција: мирни патрон припреме вина и мирисног уља (црвено грожђе се пресовало у пресама, сличност са пресовањем мртвих) и гневни „пресалац проклетих“. У Канибалској химни предаје краљу главе покојника, пошто је богове сам заклао и скувао. У каснијим традицијама више као заштитни чувар него активни кажњивач.
Два главна облика:
Лављеглави: са крвавоцрвеном бојом коже, пресом (Sefšet) у руци, ножем.
Сокологлави: приказан као заштитник сунчеве барке, са жезлом вас и анхом.
У Едфу присутан у оба облика, зависно од контекста. На неким рељефима и чиста сцена пресовања без антропоморфног облика, само преса са грожђем (или главама).
Делокруг деловања: Шезму је био призиван пре припреме мирисног уља и вина, његов патронат је осигуравао квалитетан напитак и маст. У погребним обредима био је призиван као чувар који штити покојнике од прождирања неуређених сила. У птолемејској храма традицији има, као и Сехмет, компоненту умиривања.
Лавља глава, соколова глава, преса за грожђе (Сефшет), нож, крвавоцрвена боја коже, was-жезло, црвено грожђе, крчази за уље за помазање. Биљке: грожђе (посебно црвено), маслина (за уље), лотос. Свете животиње: лав, соко. Свете боје: црвена, златна.
Сехмет (Египат, мајка, исти гневни аспект), Анубис (Египат, пратилац мртвих), Апофис (антагонист као змија хаоса), Бхаирава (хиндуизам, гневни заштитник са крвавом конотацијом), Јама-Дхармараџа (Тибет, судија мртвих са двојаком бивољом природом), Махакала (будизам). Функционално: сваки чувар мртвих са крвавом конотацијом дели Шезмуове функције.
Шезму (егип. Šzm.w) је бог-џелат и мучитељ, а истовремено и бог виноградарских, уљних и мазних преса, та двострукост убијања и мазања обележава његову улогу. Текстови пирамида (изр. 273-274, „Химна канибала“) наводе га као господара пресе који боговима припрема храну за фараона.
У позном периоду његова улога се преображава из џелата у заштитничког бога мртвих. Апотропејски ритуали против Шезмуове разорне стране налазе се у литургији храма у Едфуу, нарочито у драми Хорусовог мита (уп. Вилкинсон, Complete Gods and Goddesses; Моренц, Egyptian Religion).
У Књизи мртвих (пог. 17 и 64) Шезму се јавља као пратилац покојника који растрже непријатеље мртвог у подземном свету, апотропејска функција. Ритуални текстови из Едфуа (птолемејски период) помињу га при мазању фараона током крунисања и обреда обнове.
Шезмуов симбол је завртањ винске преса (shesp), у хијероглифима приказан као слика човека са полугом преса. Апотропејске плоче из Едфуа са његовим именом штитиле су оставе са вином и уљем. Глинени печати на амфорама за вино из позног периода носе Шезмуове натписе, против крађе и квара.
Шезму подсећа на Ареса (Грчка), бога крви и насиља, али је практичнији. Подсећа на Локија (Скандинавија), тркстер-демона који помаже и штети. Концепт демона занатства и границе је универзалан; Шезму је архетипски египатски облик тога.
Шезму (такође Шесему) је једна од најамбивалентнијих фигура египатског пантеона, а његова двострука природа може се сажети у једној слици: преси. Шезму је бог преса за вино и преса за уље.
У тој функцији он је сасвим пријатељско божанство, повезано са снабдевањем и празничним весељем. Текстови и представе га приказују као господара црвеног грожђа, оног који припрема вино за богове и за свечани сто, и као онога који спрема мирисна уља за помазање, неопходна у храмском култу и сахранским обредима.
Иста делатност, међутим, има и језиву наличну страну. Цеђење и гажење грожђа, при чему избија црвени сок, постало је слика за гњечење глава и сакупљање крви.
У Текстовима саркофага, а посебно на једном познатом месту у Текстовима пирамида, Шезму се јавља као онај који за краља коље богове, њихове удове баца у пресу и цеди их као грожђе, да би покојни владар могао да се храни њиховом снагом. Од цедиоца вина постаје цедилац крви.
Ова веза није контрадикторна, већ следи унутрашњу логику. Иста радња, гњечење ради добијања црвене течности, носи оба значења.
Шезму тако на примерен начин показује како египатска мисао није делила божанства на добро и зло, већ им је приписивала међусобно супротстављене аспекте који потичу из заједничког корена. Бог свечаног вина и извршитељ казне над злочинцима су иста особа.
У погребној књижевности Шезму има чврсто, ако не и централно место. У Књизи мртвих, збирци изрека за загробни живот, и у старијим Текстовима саркофага јавља се као једна од сила које служе у царству мртвих.
Његова улога тамо остаје амбивалентна: може бити наклоњен оправданом покојнику и припремити му добра уља и вино загробног живота, али може и припадати извршитељима казне који нападају проклете.
Посебно у приказима загробног суда и места кажњавања јављају се бића која осуђенима секу главе, растрзавају их и бацају у котлове или преса. Шезму се у неким изворима повезује са таквим казненим радњама.
Тачно разграничење његове улоге од других казнених бића загробног света није у науци потпуно разјашњено, јер га текстови често помињу само укратко, а његова функција варира зависно од изреке и епохе.
Важно је да Шезму у загробном контексту никада није врховни судија. Сам суд припада Озирису и боговима који учествују; вагање срца одвија се пред Маат. Шезму је извршитељ, једно од бића која спроводе пресуду.
Ова позиција одговара његовом карактеру: он је онај који делује, који цеди и коље, а не онај који одлучује.
У каснијем предању, посебно у грчко-римским храмским текстовима Едфуа и Дендере, његов пријатељски аспект као спремача уља за помазање опет јаче истиче, што показује да су обе стране бога постојале упоредо кроз читаву историју египатске религије.
Приказивања Шезмуа нису бројна, али су карактеристична. Најчешће се појављује у људском облику, понекад с лављом главом, што наглашава његов опасан, грабљив аспект. На неким приказима носи атрибуте који упућују на пресу за грожђе и уљну пресу. Лавоглави облик га иконографски повезује с другим опасним, али и заштитничким божанствима египатског пантеона.
Шезму није био једно од великих царских божанства са сопственим монументалним храмовима. Његов култ је пре локалног и функционалног карактера. Посебно је поштован тамо где су његове надлежности имале практичан значај: у областима виноградарства, на пример у западном делу Делте и у оазама, те у вези с производњом мирисних уља.
Извори га повезују, између осталог, с областом Фаијума. Натписи и помени срећу се разбацани кроз читаву историју египатске религије, од Текстова пирамида из периода Старог царства до храмских текстова из времена Птолемеја.
Овакав распоред извора објашњава зашто је Шезму у савременој перцепцији мање присутан од великих богова. Био је специјалиста, божанство за одређене делатности и места.
Баш то га чини занимљивим за религиологију: на њему се може проучавати како су Египћани и занатске и свакодневне процесе, гажење грожђа, цеђење, производњу мирисних уља, обдаривали божанским значењем.
Вино на светковинском столу и мирисно уље у храму имали су свог божанског произвођача, а исти бог је истовремено гарантовао да ће непријатељи поретка на оном свету бити згажени као зрело грожђе.
Остала стандардна дела у списку литературе.
Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Амит (Аммит), „прогутачица", једна је од најупечатљивијих појава египатског представе о загробном...

Чувар Ка, амбивалентни стражар, магијски исцелитељ. Границе, магија имена, заштита у древном Египту.

Апофис, прволеђана змија и оваплоћење хаоса. Свакодневни непријатељ путовања сунца, миф о Ра и об...

Баби, демон загробног живота египатске традиције у облику павијана, са функцијом у Књизи мртвих и...

Изида, египатска богиња магије и васкрсења. Тронска круна, соколова крила, Хека магија: митологиј...

Богиња љубави, музике, лепоте и материнства. Храм у Дендери, систрум, небеска дојиља у старом Еги...