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Shezmu, démon de la tradition égyptienne

Shezmu est un démon de la tradition égyptienne.

Démon du massacre, de l’onction et du vin, ambivalent et dangereux. Shezmu est la force ensanglantée de la transition : boucher, presseur d’huile, fabricant de vin. Avec un large rire sauvage et des outils de boucher, il est à la fois créateur et destructeur.

Le vin issu des raisins écrasés, l’huile des graines pressées – ses métiers exigent la violence. Dans l’au-delà, Shezmu peut devenir un ennemi si l’on ne connaît pas ses noms.

Shezmu est un démon égyptien du massacre et du pressoir à vin.

DémonÉgypte

Table des matières

Shezmu - Dämonen aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

Shezmu

Aperçu rapide : Shezmu

Type : Divinité principale égyptienne, dieu de l’abattoir et presseur des morts
Panthéon : Égypte (toutes dynasties)
Fonction : préparation du vin et de l’huile d’onction ; dans le contexte funéraire, « presseur des damnés »
Attributs principaux : tête de lion ou de faucon, pressoir (Sefshet), couteau, teint rouge sang
Principaux lieux de culte : Edfou, Dendéra, Thèbes
Double fonction : préparateur pacifique d’huile d’onction / presseur courroucé des morts

Classification

Période des textes

Shezmu est attesté depuis les Textes des Pyramides (formules 246, 273–274, env. 24e siècle av. J.-C.), l’un des plus anciens êtres funéraires du panthéon égyptien. Dans l’Hymne cannibale des Textes des Pyramides (pyramide d’Ounas), il joue un rôle central : il presse les damnés pour le repas royal égyptien. Dans les traditions ultérieures, sa fonction s’adoucit (préparateur de vin et d’huile d’onction), tout en conservant sa double nature à Edfou et Dendéra.

Aire de diffusion

Vénéré dans l’ensemble du territoire égyptien. Principaux lieux de culte : Edfou (reliefs en tant que presseur dans la tradition ptolémaïque), Dendéra, Thèbes. Les ateliers d’huile d’onction étaient placés sous son patronage. Dans les rites funéraires de la Basse Époque ptolémaïque, il apparaît comme une figure de gardien courroucé dans les sarcophages.

État des sources

Sources principales : Textes des Pyramides (formules 246, 273–274, Hymne cannibale), Textes des Sarcophages, Livre des Morts (formules 17, 64), reliefs du temple d’Edfou. Littérature secondaire : Bonnet, Reallexikon ; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses ; Eyre, The Cannibal Hymn.

Nom

Shezmu est représenté avec un visage large et sauvage, parfois doté de traits animaux. Sa couleur est le rouge (sang) ou le noir (putréfaction). Il porte souvent un grand couteau, une hache ou des tenailles, outils du métier et de la violence.

Ses bras sont parfois tachés de sang. Dans les papyrus, il est représenté comme une figure musclée et agressive. L’uræus (serpent) orne parfois son front. Des amphores à vin ou des récipients à huile peuvent l’accompagner.

Description

Shezmu sacrifie des animaux, presse l’huile et le vin, et juge les morts dans l’au-delà. Dans le Livre des Morts, il est traité comme un danger : son nom doit être connu et apaisé. Si un défunt ne connaît pas son nom, Shezmu peut devenir un bourreau.

Le vin et l’huile étaient des biens précieux ; Shezmu supervisait leur fabrication et leur usage rituel. Les ouvriers des pressoirs à huile et à vin lui adressaient des prières pour demeurer en sécurité. Les prêtres l’invoquaient afin que les animaux sacrificiels soient abattus de façon rituelle. Sa vénération était moins formelle que celle des grandes divinités, mais profondément ancrée dans la culture.

Apparence et symbolique

Shezmu est représenté comme un homme musclé, souvent doté des traits d’un lion ou d’un être brut et animal. Il porte ou tient un pressoir ou un outil de pression. Son corps est souvent coloré en rouge ou en rouge sombre, symbolisant sa dualité.

Il peut être représenté avec un corps rouge ou rouge foncé. Shezmu a des yeux au regard intense, à la fois cruels et transformateurs. Ses cheveux peuvent être sauvages ou bouclés. Le pressoir à raisins ou l’outil de pression sont ses attributs.

Profil : Shezmu

Les aspects essentiels de Shezmu en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles.

Origine de Shezmu

La position généalogique de Shezmu n’est pas établie de façon constante. Dans certaines traditions, il est le fils de Sekhmet (mère à tête de lion, en accord avec sa double nature). Dans d’autres, il est le fils de Rê (dans sa fonction de protecteur de la barque solaire). Son double aspect – préparateur pacifique d’huile d’onction et presseur courroucé des morts – reflète la fonction de pendant masculin à la double divinité Sekhmet-Bastet.

En rapport avec

Double fonction : patron pacifique de la préparation du vin et de l’huile d’onction (les raisins rouges étaient pressés dans des pressoirs, analogie avec la pression des morts) et « presseur courroucé des damnés ». Dans l’Hymne cannibale, il remet au roi les têtes des défunts tandis que Sekhmet cuisine. Dans les traditions ultérieures, il apparaît davantage comme un gardien protecteur que comme un exécuteur actif.

Apparence

Deux formes principales :

À tête de lion : avec un teint rouge sang, le pressoir (Sefshet) en main, un couteau.

À tête de faucon : représenté comme protecteur de la barque solaire, avec le sceptre Ouas et l’Ânkh.

À Edfou, présent sous les deux formes selon le contexte. Sur certains reliefs, simple scène de pressoir sans forme anthropomorphe, uniquement le pressoir avec les raisins (ou des têtes).

Action de Shezmu

Domaine d’action : Shezmu était invoqué avant la fabrication d’huile d’onction et la préparation du vin ; son patronage garantissait une boisson et une onction de qualité. Dans les rites funéraires, il était appelé comme gardien protégeant les défunts contre la dévoration par des puissances désordonnées. Dans la tradition des temples ptolémaïques, il possède, à l’instar de Sekhmet, une composante d’apaisement.

Formes de protection

Tête de lion, tête de faucon, pressoir (Sefshet), couteau, teint rouge sang, sceptre Ouas, raisins rouges, récipients d’huile d’onction. Plantes : raisins (notamment rouges), olive (pour l’huile), lotus. Animaux sacrés : lion, faucon. Couleurs sacrées : rouge, or.

Parallèles de Shezmu

Sekhmet (Égypte, mère, même aspect courroucé), Anubis (Égypte, accompagnateur des morts), Apophis (antagoniste en tant que serpent du chaos), Bhairava (hindouisme, protecteur courroucé à connotation sanglante), Yama-Dharmaraja (Tibet, juge des morts à double nature de buffle), Mahakala (bouddhisme). Sur le plan fonctionnel : tout gardien des morts à connotation sanglante partage les fonctions de Shezmu.

Pratiques de protection

Rituels apotropaïques

Shezmu (égypt. Šzm.w) est à la fois dieu bourreau-tortionnaire et dieu des pressoirs à vin, à huile et à onguent ; la double nature du tuer et d’oindre marque son rôle. Les Textes des Pyramides (formules 273–274, « Hymne cannibale ») le désignent comme maître presseur qui prépare les dieux en nourriture pour le pharaon.

À la Basse Époque, son rôle évolue du bourreau vers le dieu funéraire protecteur. Des rituels apotropaïques contre l’aspect destructeur de Shezmu se trouvent dans la liturgie du temple d’Edfou, notamment dans le drame du mythe d’Horus (cf. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses ; Otto, Egyptian Religion).

Invocations

Dans le Livre des Morts (chap. 17 et 175), Shezmu apparaît comme compagnon du défunt, qui démembre les ennemis du mort dans le monde souterrain – une fonction apotropaïque. Des textes rituels d’Edfou (époque ptolémaïque) le mentionnent lors de l’onction du pharaon dans les rites de couronnement et de renouvellement.

Amulettes et symboles de protection

Le symbole de Shezmu est la vis du pressoir à vin (shesp), représentée en hiéroglyphes par l’image d’un homme tenant un levier de pression. Des tablettes apotropaïques d’Edfou portant son nom protégeaient les réserves de vin et d’huile. Des sceaux en argile apposés sur des amphores à vin de la Basse Époque portent des inscriptions de Shezmu, contre le vol et la détérioration.

Shezmu, parallèles dans d'autres cultures

Shezmu ressemble à Arès (Grèce), dieu du sang et de la violence, mais de façon plus pragmatique. Il partage avec les démons d’Hécatée (Grèce) la nature ambivalente et artisanale. Il évoque Loki (Scandinavie), démon trickster qui aide et nuit. Le concept d’un démon de l’artisanat et de la frontière est universel ; Shezmu en est une expression archétypale égyptienne.

Le dieu du pressoir : vin, huile et sang

Schezmu (aussi Schesemu) est l’une des figures les plus ambivalentes du panthéon égyptien, et sa double nature peut se résumer à une seule image : le pressoir. Schezmu est le dieu du pressoir à vin et de la presse à huile.

Dans cette fonction, il est une divinité tout à fait bienveillante, associée à l’approvisionnement et à la joie des fêtes. Textes et représentations le montrent comme le seigneur des raisins rouges, celui qui prépare le vin pour les dieux et pour le banquet festif, ainsi que comme le préparateur des huiles d’onction parfumées, indispensables au culte du temple et aux pratiques funéraires.

La même activité possède cependant un revers sinistre. Le pressage et l’écrasement des raisins, d’où jaillit le jus rouge, devint l’image du pressage des têtes et du recueil du sang.

Dans les Textes des Sarcophages et notamment dans un passage célèbre des Textes des Pyramides, Schezmu apparaît comme celui qui, pour le roi, abat les dieux, jette leurs membres dans le pressoir et les presse comme des raisins, afin que le souverain défunt puisse se nourrir de leur force. Du presseur de vin, il devient le presseur de sang.

Ce lien n’est pas contradictoire, mais suit une logique interne. La même action – écraser pour obtenir un liquide rouge – porte les deux significations.

Schezmu illustre ainsi de façon exemplaire comment la pensée égyptienne ne divisait pas les divinités en bien et en mal, mais leur accordait des aspects opposés issus d’une même racine. Le dieu du vin de fête et le boucher des impies sont une seule et même personne.

Schezmu dans le Livre des Morts et le jugement de l'au-delà

Dans la littérature funéraire, Schezmu occupe une place établie, bien que non centrale. Dans le Livre des Morts, le recueil de formules pour l’au-delà, et dans les Textes des Sarcophages plus anciens, il apparaît comme l’une des puissances en service dans le royaume des morts.

Son rôle y est resté ambivalent : il peut être bien disposé envers le défunt justifié et lui préparer les bonnes huiles et le vin de l’au-delà, mais il peut aussi figurer parmi les exécuteurs qui s’abattent sur les damnés.

Notamment dans les représentations du jugement de l’au-delà et des lieux de châtiment, apparaissent des êtres qui décapitent le condamné, le démembrent et le jettent dans des chaudrons ou des pressoirs. Schezmu est associé à de tels actes punitifs dans certaines sources.

La délimitation précise de son rôle par rapport à d’autres êtres punitifs de l’au-delà n’est pas entièrement élucidée dans la recherche, car les textes ne le mentionnent souvent que brièvement et sa fonction varie selon la formule et l’époque.

Il importe de noter que Schezmu n’est jamais le juge suprême dans le contexte de l’au-delà. Le jugement lui-même appartient à Osiris et aux dieux assesseurs ; la pesée du cœur s’effectue devant Maât. Schezmu est un être d’exécution, l’un de ceux qui mettent le verdict à effet.

Cette position correspond à son caractère : il est celui qui met la main à l’ouvrage, qui presse et abat, non celui qui décide.

Dans la tradition tardive, notamment dans les textes des temples gréco-romains d’Edfou et de Dendéra, son aspect bienveillant de préparateur d’onguents ressort à nouveau davantage, ce qui montre que les deux facettes du dieu ont coexisté tout au long de l’histoire religieuse égyptienne.

Iconographie et lieux de vénération

Les représentations de Schezmu ne sont pas nombreuses, mais elles sont caractéristiques. Il apparaît le plus souvent sous forme humaine, parfois avec une tête de lion, ce qui souligne son aspect dangereux et prédateur. Dans certaines représentations, il porte des attributs renvoyant au pressoir et à la presse à huile. La forme à tête de lion le relie iconographiquement à d’autres divinités dangereuses mais aussi protectrices du panthéon égyptien.

Schezmu n’était pas l’une des grandes divinités d’État dotées de temples monumentaux propres. Son culte est plutôt appréhendable à l’échelle locale et fonctionnelle. Il était vénéré notamment là où ses compétences étaient pratiquement pertinentes : dans les régions viticoles, comme le delta occidental et les oasis, et en lien avec la fabrication des huiles d’onction.

Les sources le rattachent notamment à la région du Fayoum. Inscriptions et mentions se trouvent dispersées à travers l’histoire religieuse égyptienne, des Textes des Pyramides de l’Ancien Empire jusqu’aux textes des temples de l’époque ptolémaïque.

Cet état des sources explique pourquoi Schezmu est moins présent dans la perception moderne que les grands dieux. Il était un spécialiste, une divinité pour des activités et des lieux déterminés.

C’est précisément ce qui le rend intéressant du point de vue des sciences des religions : à travers lui, on peut étudier comment les Égyptiens chargeaient de sens divin même les processus artisanaux et quotidiens – le pressurage, la compression, la fabrication d’onguents.

Le vin sur la table de fête et l’huile d’onction dans le temple avaient un préparateur divin, et ce même dieu garantissait que les ennemis de l’ordre seraient écrasés dans l’au-delà comme des raisins mûrs.

Bibliographie

  • Eyre, Christopher : The Cannibal Hymn. A Cultural and Literary Study. Liverpool 2002.
  • Allen, James P. : The Pyramid Texts. Atlanta 2005.
  • Walde, Christine (éd.) : Der Neue Pauly (entrée « Shezmu »).

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

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