Шезму, демон египетской традиции

Шезму является демоном египетского предания.

Демон убоя, умащения и вина, амбивалентный и опасный. Шезму – запятнанная кровью сила перехода: мясник, маслодел, виноделец. С широким диким смехом и орудиями мясника он одновременно созидателен и разрушителен.

Вино из раздавленного винограда, масло из отжатых семян – его ремёсла требуют насилия. В загробном мире Шезму способен стать врагом, если не знать его имён.

Шезму – египетский демон убоя и винного пресса.

ДемонЕгипет

Шезму

Краткий обзор: Шезму

Тип: Египетское верховное божество, бог бойни и давильщик мёртвых
Пантеон: Египет (все династии)
Функция: приготовление вина и елея; в контексте загробного мира – «давильщик проклятых»
Главные атрибуты: голова льва или сокола, давильня (Сефшет), нож, кроваво-красный цвет кожи
Главные места культа: Эдфу, Дендера, Фивы
Двойная функция: мирный изготовитель елея / грозный давильщик мёртвых

Классификация

Временной период текстов

Шезму засвидетельствован начиная с «Текстов пирамид» (изречения 246, 273–274, ок. XXIV в. до н. э.) и является одним из древнейших богов-существ загробного мира египетского пантеона. В «Гимне каннибала» «Текстов пирамид» (пирамида Унаса) он занимает центральное место: давит проклятых для царской трапезы египетского правителя. В более поздних преданиях его функция смягчается до более мирной (изготовитель вина и елея), однако двойственная природа сохраняется в Эдфу и Дендере.

Ареал распространения

Почитался по всему Египту. Главные места культа: Эдфу (рельефы с изображением давильщика в птолемеевской традиции), Дендера, Фивы. Мастерские по производству елея находились под его покровительством. В погребальных обрядах птолемеевского позднего периода он присутствует в саркофагах как грозная фигура-страж.

Состояние источников

Основные источники: «Тексты пирамид» (изречения 246, 273–274, «Гимн каннибала»), «Тексты саркофагов», «Книга мёртвых» (изречения 17, 64), рельефы храма в Эдфу. Вторичная литература: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Имя

Шезму изображается с широким диким ликом, иногда с животными чертами. Его цвет – красный (кровь) или чёрный (тление). Он нередко несёт большой нож, топор или щипцы – орудия ремесла и насилия.

Порой его руки запятнаны кровью. На папирусах он изображается мускулистой и агрессивной фигурой. Урей (змея) иногда украшает его чело. Рядом с ним могут находиться винные амфоры или сосуды с маслом.

Описание

Шезму приносит в жертву животных, отжимает масло и вино и вершит суд над мёртвыми в загробном мире. В «Книге мёртвых» он рассматривается как опасность: его имя должно быть известно и умилостивлено. Если усопший не знает его имени, Шезму может стать его мучителем.

Вино и масло были ценными благами; Шезму надзирал за их изготовлением и ритуальным употреблением. Рабочие на масличных и винных прессах молились ему ради собственной безопасности. Жрецы призывали его, чтобы жертвенные животные были заколоты ритуально. Его почитание было менее формальным, чем у великих богов, однако глубоко пронизывало культуру.

Облик и символика

Шезму изображается как мускулистый мужчина, нередко с чертами льва или грубого, животного существа. Он держит или сжимает винный пресс либо прессовый инструмент. Его тело часто окрашено кровью или вином, что символизирует его двойственность.

Он может быть изображён с красным или тёмно-красным телом. Шезму обладает пронзительным взглядом, одновременно жестоким и преобразующим. Его волосы могут быть растрёпаны или вились кудрями. Виноградная давильня или прессовый инструмент – его атрибуты.

Профиль: Шезму

Важнейшие аспекты образа Шезму в кратком изложении. Следующие разделы обобщают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.

Происхождение Шезму

Генеалогическое положение Шезму определено непоследовательно. В одних преданиях он – сын Сехмет (львиноголовой матери, что соответствует его двойственной природе); в других – сын Ра (в его функции защитника солнечной ладьи). Его двойственный аспект – мирного изготовителя елея и грозного давильщика мёртвых – отражает мужскую параллель двойственности богинь Сехмет–Бастет.

Применительно к

Двойная функция: мирный покровитель виноделия и производства елея (красный виноград отжимался под прессом, что уподоблялось давке мёртвых) и грозный «давильщик проклятых». В «Гимне каннибала» он подносит царю головы усопших, пока Сехмет варит. В более поздних преданиях он выступает скорее как страж-защитник, нежели как активный каратель.

Внешний облик

Две основные формы:

Львиноголовый: с кроваво-красной кожей, давильней (Сефшет) в руке, с ножом.

Сокологоловый: изображается как защитник солнечной ладьи, с жезлом Уас и анхом.

В Эдфу присутствует в обоих обликах в зависимости от контекста. На некоторых рельефах встречается также чистая сцена давильни без антропоморфной формы – только пресс с виноградом (или головами).

Воздействие Шезму

Сфера действия: Шезму призывался перед изготовлением елея и виноделием – его покровительство обеспечивало качественный напиток и мазь. В погребальных обрядах он призывался как страж, защищающий усопших от пожирания неупорядоченными силами. В птолемеевской традиции храма он, подобно Сехмет, обладает умиротворяющим аспектом.

Формы отражения

Голова льва, голова сокола, давильня (Сефшет), нож, кроваво-красный цвет кожи, жезл Уас, красный виноград, сосуды с елеем. Растения: виноград (особенно красный), олива (для масла), лотос. Священные животные: лев, сокол. Священные цвета: красный, золотой.

Параллели Шезму

Сехмет (Египет, мать, аналогичный грозный аспект), Анубис (Египет, сопровождение мёртвых), Апофис (антагонист в облике змея хаоса), Бхайрава (индуизм, грозный защитник с кровавой коннотацией), Яма-Дхармараджа (Тибет, судья мёртвых с двойственной природой буйвола), Махакала (буддизм). В функциональном отношении: любой страж мёртвых с кровавой коннотацией разделяет функции Шезму.

Защитная практика

Апотропеические ритуалы

Шезму (егип. Šzm.w) – одновременно бог-палач и мучитель, а также бог виноградных, масличных и мирровых прессов; двуликость убийства и умащения определяет его роль. «Тексты пирамид» (изречения 273–274, «Гимн каннибала») именуют его мастером-прессовщиком, который готовит богов в пищу фараону.

В поздний период его роль трансформируется от палача к охранительному богу мёртвых. Апотропеические ритуалы против разрушительной стороны Шезму содержатся в литургии храма Эдфу—, прежде всего в драме мифа о Горе (см. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Заклинания

В «Книге мёртвых» (главы 17 и 175) Шезму выступает как спутник усопшего, уничтожающий его врагов в подземном мире путём расчленения – апотропеическая функция. Ритуальные тексты из Эдфу (птолемеевский период) называют его при умащении фараона во время коронационных и обновленческих ритуалов.

Амулеты и защитные символы

Символом Шезму является винтовой пресс (шесп), изображаемый в иероглифах как фигура мужчины с прессовой балкой. Апотропеические таблички из Эдфу с его именем защищали кладовые с вином и маслом. Глиняные печати на винных амфорах позднего периода несут надписи с именем Шезму – против кражи и порчи.

Шезму: параллели в других культурах

Шезму сближается с Аресом (Греция) – богом крови и насилия, однако более прагматичен. Он разделяет с демонами Гекатея (Греция) амбивалентную, ремесленную природу. Он напоминает Локи (Скандинавия) – трикстера-демона, который одновременно помогает и вредит. Концепция демона ремесла и границы универсальна; Шезму – архетипическое египетское её воплощение.

Бог давильни: вино, масло и кровь

Шезму (также Шесему) – одна из наиболее амбивалентных фигур египетского пантеона, и его двойственная природа поддаётся осмыслению через единственный образ: давильня. Шезму – бог виноградного и масличного пресса.

В этой функции он – вполне благосклонное божество, связанное с изобилием и праздничной радостью, Тексты и изображения представляют его владыкой красного винограда, тем, кто готовит вино для богов и для праздничного стола, и изготовителем благовонных елеев, незаменимых в храмовом культе и в погребальном деле.

Однако та же самая деятельность имеет жуткую оборотную сторону. Прессование и раздавливание винограда, при котором вытекает красный сок, стало образом прессования голов и сбора крови.

В «Текстах саркофагов» и особенно в знаменитом фрагменте «Текстов пирамид» Шезму предстаёт тем, кто закалывает богов для царя, бросает их члены под пресс и выжимает их, как виноград, дабы усопший правитель мог питаться их силой. Из давильщика вина он становится давильщиком крови.

Эта связь не является противоречием, но следует внутренней логике. Одно и то же действие – раздавливание ради извлечения красной жидкости – несёт оба смысла.

Шезму наглядно показывает, как египетское мышление не делило богов на добрых и злых, но наделяло их противоположными аспектами, исходящими из единого корня. Бог праздничного вина и каратель преступников – одно лицо.

Шезму в «Книге мёртвых» и на загробном суде

В заупокойной письменности Шезму занимает устойчивое, пусть и не центральное место. В ‘Книге мёртвых’, собрании изречений для загробного мира, и в более ранних «Текстах саркофагов» он встречается как одна из сил, несущих службу в царстве мёртвых.

Его роль там оставалась амбивалентной: он может быть благосклонен к оправданному усопшему и готовить для него благие масла и вино загробного мира, но может и входить в число карателей, набрасывающихся на осуждённых.

Особенно в изображениях загробного суда и мест наказания появляются существа, которые обезглавливают осуждённых, расчленяют их и бросают в котлы или прессы. Шезму в ряде источников связывается с подобными карательными действиями.

Точное разграничение его роли по отношению к другим карающим существам загробного мира в научной литературе окончательно не прояснено, поскольку тексты упоминают его нередко вскользь, а его функция варьируется в зависимости от изречения и эпохи.

Важно, что в контексте загробного мира Шезму никогда не является верховным судьёй. Сам суд осуществляется Осирисом и заседающими богами; взвешивание сердца происходит перед лицом Маат. Шезму – исполнитель, один из тех, кто претворяет приговор в действие.

Это положение соответствует его характеру: он тот, кто прикладывает руку, – давит и режет, а не тот, кто выносит решение.

В более поздних преданиях, особенно в греко-римских храмовых текстах Эдфу и Дендеры, его благосклонный аспект изготовителя мазей вновь выступает отчётливее, что свидетельствует о том, что обе стороны этого бога сосуществовали на протяжении всей истории египетской религии.

Иконография и места почитания

Изображения Шезму немногочисленны, но характерны. Он предстаёт, как правило, в человеческом облике, иногда с головой льва, что подчёркивает его опасный, хищный аспект. В ряде изображений он несёт атрибуты, указывающие на давильню и масличный пресс. Львиноголовая форма иконографически связывает его с другими опасными, но и охранительными богами египетского пантеона.

Шезму не был одним из великих общегосударственных богов с собственными монументальными храмами. Его культ прослеживается скорее на местном и функциональном уровне. Особо почитался там, где его сферы ответственности имели практическое значение: в виноградарских районах – например, в западной Дельте и в оазисах, – а также в связи с изготовлением елеев.

Источники связывают его в числе прочего с Фаюмским районом. Надписи и упоминания рассредоточены по всей истории египетской религии – от «Текстов пирамид» эпохи Древнего царства до храмовых текстов птолемеевского времени.

Это объясняет, почему Шезму менее известен в современном восприятии, чем великие боги. Он был специалистом – божеством определённых занятий и мест.

Именно это делает его интересным с точки зрения религиоведения: на его примере можно изучить, каким образом египтяне наделяли божественным смыслом даже ремесленные и повседневные процессы – давку, прессование, изготовление мазей.

Вино на праздничном столе и елей в храме имели своего божественного изготовителя, и тот же самый бог одновременно гарантировал, что враги порядка в загробном мире будут раздавлены, как спелый виноград.

Дополнительные ссылки

Исследовательская литература

Дополнительные справочные издания – в библиографии.

Описанная здесь защитная практика представляет собой религиоведческую классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современным воплощением.Подробнее об iWell Guard →