iWell Guard

Shezmu, demon uit de Egyptische traditie

Shezmu is demon van de Egyptische traditie.

demon van het slachten, de zalving en de wijn, ambivalent en gevaarlijk. Shezmu is de met bloed besmeurde kracht van de overgang: slachter, oliepersser, wijnmaker. Met een brede, wilde lach en slachtersgereedschappen is hij zowel scheppend als destructief.

Wijn uit geperste druiven, olie uit geperste zaden – zijn ambachten vereisen geweld. In het hiernamaals kan Shezmu een vijand worden als men zijn namen niet kent.

Shezmu is een Egyptische demon van het slachten en de wijnpers.

demonEgypte

Inhoudsopgave

Shezmu - Dämonen aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

Shezmu

Snel overzicht: Shezmu

Type: Egyptische hoofdgodheid, slachthuisgod en kelteraar van de doden
Pantheon: Egypte (alle dynastieën)
Functie: bereiding van wijn en zalfolie; in dodelijke context “kelteraar van de verdoemden”
Hoofdattributen: leeuwenkop of valkenkop, pers (Sefshet), mes, bloedrode huidskleur
Hoofdcultusoorden: Edfu, Dendera, Thebe
Dubbelfunctie: vredige bereider van zalfolie / toornige dodenkelteraar

Indeling

Periode van de teksten

Shezmu is gedocumenteerd sinds de Piramideteksten (spr. 246, 273–274, ca. 24e eeuw v.Chr.), een van de oudste dodenwezens-goden van het Egyptische pantheon. In de Kannibalenhymne van de Piramideteksten (piramide van Unas) is hij een centrale figuur: hij keltert de verdoemden voor de maaltijd van de Egyptische koning. In latere tradities verzachting naar een vrijedigere functie (bereider van wijn en zalfolie), met handhaving van de dubbele aard in Edfu en Dendera.

Verspreidingsgebied

Vereerd in het gehele Egyptische land. Hoofdcultusoorden: Edfu (reliëfs als kelteraar in de ptolemaeïsche traditie), Dendera, Thebe. Zalfolie-werkplaatsen stonden onder zijn patronaat. In de dodenbegrafenisriten van de ptolemaeïsche late periode als toornige wachterfiguur in sarcofagen.

Stand van de bronnen

Centrale bronnen: Piramideteksten (spr. 246, 273–274, Kannibalenhymne), Sarcofaagteksten, Dodenboek (spr. 17, 64), Edfu-tempel-reliëfs. Secundaire literatuur: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Naam

Shezmu wordt afgebeeld met een breed, wild gezicht, soms met dierlijke kenmerken. Zijn kleur is rood (bloed) of zwart (ontbinding). Hij draagt vaak een groot mes, een bijl of een tang – gereedschappen van het ambacht en het geweld.

Soms zijn zijn armen met bloed besmeurd. In papyri wordt hij getoond als een gespierde en agressieve figuur. De Uraeus (slang) siert soms zijn voorhoofd. Wijnamforen of oliepotten kunnen naast hem staan.

Beschrijving

Shezmu offert dieren, perst olie en wijn, en velt oordeel over de doden in het hiernamaals. In het Dodenboek wordt hij als gevaar behandeld; zijn naam moet gekend en gesust worden. Als een overledene zijn naam niet kent, kan Shezmu een pijniger worden.

Wijn en olie waren kostbare goederen; Shezmu hield toezicht op hun vervaardiging en ritueel gebruik. Slavenarbeiders in olie- en wijnpersen baden tot hem om veilig te blijven. Priesters bezwoeren hem om offerdieren ritueel geslacht te krijgen. Zijn verering was minder formeel dan bij grotere goden, maar cultureel diep verweven.

Verschijning en symboliek

Shezmu wordt afgebeeld als een gespierde man, vaak met kenmerken van een leeuw of een ruw, dierlijk wezen. Hij draagt of houdt een wijnpers of een perswerktuig. Zijn lichaam is vaak gekleurd met bloed of wijn, wat zijn dualiteit symboliseert.

Hij kan worden afgebeeld met een rood of donkerrood lichaam. Shezmu heeft intens starende ogen die tegelijk wreed en transformatief aandoen. Zijn haar kan wild of krullend zijn. De druiventros of het perswerktuig zijn zijn attributen.

Profiel: Shezmu

De belangrijkste aspecten van Shezmu in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.

Shezmu's herkomst

Shezmus genealogische positie is niet eenduidig vastgelegd. In sommige tradities zoon van Sechmet (leeuwenkoofige moeder, passend bij zijn dubbele aard). In andere tradities zoon van Re (in zijn functie als beschermer van de zonnebarke). Zijn dubbel aspect – vredige zalfolie-bereider en toornige dodenkelteraar – weerspiegelt de mannelijke tegenhangerfunctie van de Sechmet-Bastet-dubbelgodin.

Betrekking op

Dubbelfunctie: vredige patroon van de wijn- en zalfolie-bereiding (rode druiven werden in persen uitgeperst, een gelijkenis met de dodenkeltering) en toornige “kelteraar van de verdoemden”. In de Kannibalenhymne overhandigt hij de koning de hoofden van de overledenen, terwijl Sechmet kookt. In latere tradities meer als beschermende wachter dan als actieve straffer.

Verschijningsvorm

Twee hoofdvormen:

Leeuwenkoppig: met bloedrode huidskleur, pers (Sefshet) in de hand, mes.

Valkenkoppig: afgebeeld als beschermer van de zonnebarke, met Was-scepter en Anch.

In Edfu in beide vormen aanwezig, afhankelijk van de context. Op sommige reliëfs ook een zuivere kelterscène zonder antropomorfe vorm, alleen de pers met druiven (of hoofden).

Shezmu's werking

Werkingsgebied: Shezmu werd aangeroepen vóór de bereiding van zalfolie en wijn; zijn patronaat waarborgde een kwalitatieve drank en zalf. Bij de dodenbegrafenissen werd hij aangeroepen als wachter die de overledenen beschermt tegen verslinding door ongeordende machten. In de ptolemaeïsche tempel-traditie heeft hij, net als Sechmet, een verzoenende component.

Afweervormen

Leeuwenkop, valkenkop, pers (Sefshet), mes, bloedrode huidskleur, Was-scepter, rode druiven, zalfolie-kruiken. Planten: druiven (vooral rode), olijf (voor olie), lotus. Heilige dieren: leeuw, valk. Heilige kleuren: rood, goud.

Shezmu's parallellen

Sechmet (Egypte, moeder, zelfde toornige aspect), Anubis (Egypte, dodengeleide), Apophis (antagonist als chaosslang), Bhairava (hindoeïsme, toornige beschermer met bloedige connotatie), Yama-Dharmaraja (Tibet, dodenrechter met buffel-dubbele aard), Mahakala (boeddhisme). Functioneel: iedere dodenwachter met bloedige connotatie deelt Shezmu-functies.

Beschermingspraktijk

Apotropaeïsche rituelen

Shezmu (Egyptisch Šzm.w) is beul-folter-god en tegelijk god van de wijn-, olie- en zalf persen; de tweezijdigheid van doden en zalven kenmerkt zijn rol. De Piramideteksten (spr. 273–274, “Kannibalenhymne”) noemen hem als persmeester die de goden voor de farao als spijs bereidt.

In de late periode verschuift zijn rol van beul naar beschermende dodengod. Apotropaeïsche rituelen tegen Shezmus vernietigende kant zijn terug te vinden in de Edfu-tempelliturgie, met name in het Horus-mythe-drama (vgl. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Bezweringen

In het Dodenboek (hfst. 17 en 175) verschijnt Shezmu als begeleider van de overledene die de vijanden van de dode in de onderwereld in stukken snijdt – een apotropaeïsche functie. Rituaalteksten uit Edfu (ptolemaeïsch) noemen hem bij het zalven van de farao tijdens kroning- en vernieuwingsrituelen.

Amuletten en beschermingssymbolen

Shezmu’s symbool is de wijnpersschroef (shesp), in hiëroglieven afgebeeld als een man met persbalk. Apotropaeïsche Edfu-platen met zijn naam beschermden voorraadruimten met wijn en olie. Kleiinzegelstukken aan wijnamforen uit de late periode dragen Shezmu-inscripties, ter bescherming tegen diefstal en bederf.

Shezmu, parallellen in andere culturen

Shezmu lijkt op Ares (Griekenland), god van bloed en geweld, maar is praktischer van aard. Hij deelt met Hecataeus-demonen (Griekenland) de ambivalente, ambachtelijke natuur. Hij doet denken aan Loki (Scandinavië), een trickster-demon die helpt en schaadt. Het concept van een demon van het ambacht en de grens is universeel; Shezmu is een archetypische Egyptische uitdrukking daarvan.

De god van de wijnpers: wijn, olie en bloed

Shezmu (ook Shesemu) is een van de meest ambivalente gestalten van het Egyptische pantheon, en zijn dubbele aard laat zich aan één enkel beeld vastmaken: de pers. Shezmu is de god van de wijnpers en de olijfpers.

In deze functie is hij een bepaald vriendelijke godheid die met voeding en feestelijke vreugde verbonden is. Teksten en afbeeldingen tonen hem als heer van de rode druiven, als degene die de wijn bereidt voor de goden en voor de feesttafel, en als bereider van de welriekende zalfoliën die in de tempelcultus en in het begrafeniswezen onmisbaar waren.

Dezelfde bezigheid heeft echter een gruwelijke keerzijde. Het persen en verbrijzelen van de druiven, waarbij het rode sap naar buiten stroomt, werd het beeld voor het persen van hoofden en het opvangen van bloed.

In de Sarcofaagteksten en met name in een beroemde passage van de Piramideteksten verschijnt Shezmu als degene die voor de koning de goden slacht, hun ledematen in de pers gooit en hen uitperst als druiven, zodat de gestorven heerser van hun kracht kan putten. Uit de kelteraar van wijn wordt de kelteraar van bloed.

Deze verbinding is niet tegenstrijdig, maar volgt een innerlijke logica. Dezelfde handeling – het verbrijzelen ter verkrijging van een rode vloeistof – draagt beide betekenissen.

Shezmu laat daarmee exemplarisch zien hoe het Egyptische denken godheden niet in goed en kwaad indeelde, maar hun tegengestelde aspecten toekende die uit een gemeenschappelijke wortel voortkomen. De god van de feestwijn en de slachter van de boosdoeners zijn één en dezelfde persoon.

Shezmu in het Dodenboek en het hiernamaalsgerecht

In de funeraire literatuur heeft Shezmu een vaste, zij het niet centrale plaats. In het Dodenboek, de verzameling van spreuken voor het hiernamaals, en in de oudere Sarcofaagteksten ontmoet men hem als een van de machten die in het dodenrijk dienst doen.

Zijn rol is daar ambivalent gebleven: hij kan de gerechtvaardige overledene welgezind zijn en hem de goede oliën en de wijn van het hiernamaals bereiden, maar hij kan ook tot de strafvoltrekkers behoren die over de verdoemden neervallen.

Met name in de afbeeldingen van het dodengericht en de strafafplaatsen verschijnen wezens die de veroordeelden onthoofden, in stukken hakken en in ketels of persen werpen. Shezmu wordt in sommige bronnen met dergelijke strafhandelingen verbonden.

De precieze afbakening van zijn rol ten opzichte van andere straffende wezens van het hiernamaals is in het onderzoek niet volledig opgehelderd, omdat de teksten hem vaak slechts kort noemen en zijn functie per spreuk en tijdperk wisselt.

Belangrijk is dat Shezmu in de jenseitscontext nooit de opperste rechter is. Het gericht zelf berust bij Osiris en de bijzittende goden; het wegen van het hart voltrekt zich voor Maat. Shezmu is een uitvoerend wezen, een van degenen die het vonnis ten uitvoer brengen.

Deze positie past bij zijn karakter: hij is degene die de hand aanlegt, die perst en slacht, niet degene die beslist.

In de latere overlevering, met name in de Grieks-Romeinse tempelteksten van Edfu en Dendera, treedt zijn vriendelijke aspect als zalvenbereider weer sterker op de voorgrond, wat aantoont dat de twee kanten van de god gedurende de gehele Egyptische religiegeschiedenis naast elkaar hebben bestaan.

Iconografie en vereerplaatsen

De afbeeldingen van Shezmu zijn niet talrijk, maar karakteristiek. Hij verschijnt doorgaans in menselijke gedaante, soms met een leeuwenkop, wat zijn gevaarlijke, roofdierlijke aspect onderstreept. In sommige afbeeldingen draagt hij attributen die verwijzen naar de pers en de olijfpers. De leeuwenkoppige vorm verbindt hem iconografisch met andere gevaarlijke maar ook beschermende godheden van het Egyptische pantheon.

Shezmu was geen van de grote rijksgodheden met eigen monumentale tempels. Zijn cultus is eerder lokaal en functioneel te begrijpen. Hij werd vooral vereerd daar waar zijn bevoegdheden praktisch relevant waren: in de wijnbouwgebieden, zoals in de westelijke delta en in de oases, en in verband met de vervaardiging van de zalfoliën.

De bronnen verbinden hem onder meer met het Fajjoemgebied. Inscripties en vermeldingen zijn verspreid over de Egyptische religiegeschiedenis, van de Piramideteksten van het Oude Rijk tot de tempelteksten van de ptolemaeïsche tijd.

Deze bronnensituatie verklaart waarom Shezmu in de moderne perceptie minder aanwezig is dan de grote goden. Hij was een specialist, een godheid voor bepaalde activiteiten en plaatsen.

Juist dat maakt hem echter religiewetenschappelijk interessant: aan hem valt te bestuderen hoe de Egyptenaren ook ambachtelijke en alledaagse processen – het kelteren, het persen, de zalvenbereiding – met goddelijke betekenis belaadden.

De wijn op de feesttafel en de zalfolie in de tempel hadden een goddelijke bereider, en dezelfde god waarborgde tegelijk dat de vijanden van de orde in het hiernamaals verpletterd zouden worden als rijpe druiven.

Onderzoeksliteratuur

  • Eyre, Christopher: The Cannibal Hymn. A Cultural and Literary Study. Liverpool 2002.
  • Allen, James P.: The Pyramid Texts. Atlanta 2005.
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (lemma “Shezmu”).

Overige standaardwerken in de literatuurlijst.

De hier beschreven beschermingspraktijk is een religiewetenschappelijke duiding van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt een hedendaagse vorm daarvan. Meer over de iWell Guard →

Indeling & bescherming

IIINIVEAU
De beschermingskompas plaatst dit wezen op inwerkingsniveau III – Belastende inwerking.

Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:

Vergelijken in de beschermingskompas →

Aanbevolen beschermingsmiddelen

iWell Guard

Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.

Alle beschermingsmiddelen in één overzicht →