Shezmu është demon i traditës egjiptiane.
Demon i therjes, i vajosjes dhe i verës, ambivalent dhe i rrezikshëm. Shezmu është forca e njollosur me gjak e kalimit: kasap, shtypur vaji, prodhues vere. Me buzëqeshje të gjerë e të egër dhe me mjete kasapi, ai është njëkohësisht krijues dhe shkatërrues.
Vera nga rrushi i shtypur, vaji nga farat e prituara – zanatet e tij kërkojnë dhunë. Në botën e të vdekurve, Shezmu mund të bëhet armik nëse dikush nuk i njeh emrat e tij.
Shezmu është një demon egjiptian i therjes dhe i presës së verës.
Lloji: Hyjni kryesore egjiptiane, zot i thertores dhe shtypur i të vdekurve
Panteoni: Egjipti (të gjitha dinastitë)
Funksioni: Përgatitja e verës dhe e vajit të salbimit; në kontekstin e të vdekurve “Shtypur i të damnuarve”
Atributet kryesore: kokë luani ose shqiponje, presa (Sefshet), thikë, ngjyrë lëkure e kuqe si gjaku
Vendet kryesore të kultit: Edfu, Dendera, Teba
Funksioni i dyfishtë: përgatitës i qetë i vajit të salbimit / shtypur i frikshëm i të vdekurve
Shezmu është i dokumentuar që nga Tekstet e Piramidave (fjalia 246, 273-274, rreth shekullit 24 para Kr.), një ndër qeniet-perëndi më të vjetra funerare të panteonit egjiptian. Në Himnin Kanibal të Teksteve të Piramidave (piramida e Unasit) ai është figurë qendrore: ai shtyp të damnuarit për bllën mbretërore egjiptiane. Në traditat e mëvonshme roli i tij zbutohet drejt funksionit më paqësor (përgatitës vere dhe vaji salbimi), duke ruajtur natyrën e dyfishtë në Edfu dhe Dendera.
I nderuar në të gjithë tokën egjiptiane. Vendet kryesore të kultit: Edfu (reliefe si shtypur në traditën ptolemaike), Dendera, Teba. Punëtoritë e vajit të salbimit ishin nën patronazhin e tij. Në ritet funerare të periudhës së vonë ptolemaike si figurë roje e frikshme në sarkofagë.
Burimet kryesore: Tekstet e Piramidave (fjalia 246, 273-274, Himni Kanibal), Tekstet e Arkivoleve, Libri i të Vdekurve (fjalia 17, 64), reliefe të tempullit të Edfut. Literatura dytësore: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.
Shezmu paraqitet me fytyrë të gjerë e të egër, ndonjëherë me tipare shtazore. Ngjyra e tij është e kuqe (gjak) ose e zezë (kalbje). Ai mban shpesh një thikë të madhe, një sëpatë ose darë, mjete zejtarie dhe dhune.
Ndonjëherë krahët e tij janë të njollosur me gjak. Në papiruse ai shfaqet si figurë muskuloze dhe agresive. Ureusi (gjarpri) zbukuron ndonjëherë ballin e tij. Amfora vere ose enë vaji mund të jenë pranë tij.
Shezmu flijon kafshë, shtyp vaj dhe verë dhe gjykon të vdekurit në botën tjetër. Në Librin e të Vdekurve ai trajtohet si rrezik, emri i tij duhet të njihet dhe të qetësohet. Nëse një i vdekur nuk e njeh emrin e tij, Shezmu mund të bëhet mundues.
Vera dhe vaji ishin mallra të çmuara, Shezmu mbikëqyrte prodhimin e tyre dhe përdorimin e tyre ritual. Punëtorët skllevër në shtypatëset e vajit dhe të verës i luteshin atij për të qëndruar të sigurt. Priftërinjtë e thirrnin atë që të merrnin kafshët e flijimit të therra ritualisht. Nderimi i tij ishte më pak formal se ai i perëndive më të mëdha, por kulturalisht i përhapur.
Shezmu paraqitet si një burrë muskulator, shpesh me tipare të një luani ose të një qenieje të egër dhe shtazarake. Ai mban ose ka në dorë një shtypatëse vere ose një mjet shtypjeje. Trupi i tij është shpesh i ngjyrosur me gjak ose verë, gjë që simbolizon dualitetin e tij.
Ai mund të paraqitet me trup të kuq ose të kuq të errët. Shezmu ka sy me shikimin intensiv, që njëkohësisht duken të ashpër dhe transformues. Flokët e tij mund të jenë të egra ose kaçurrelë. Dhoma e rrushit ose mjeti i shtypjes janë atributet e tij.
Aspektet më të rëndësishme të Shezmu në një vështrim. Fushat vijuese përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Pozicioni gjenealogjik i Shezmu-t nuk është i fiksuar në mënyrë të njëtrajtshme. Në disa tradita ai është bir i Sekhmetit (nënë me kokë luani, e përshtatshme me natyrën e tij të dyfishtë). Në të tjera, bir i Re-së (në funksionin e tij si mbrojtës i barkës diellore). Aspekti i tij i dyfishtë – përgatitës i qetë i vajit të salbimit dhe shtypur i frikshëm i të vdekurve – pasqyron funksionin e ekuivalentit mashkullor ndaj çiftit hyjnor Sekhmet-Bastet.
Funksioni i dyfishtë: patron i qetë i përgatitjes së verës dhe vajit të salbimit (rrushi i kuq shtyhet në presa, ngjashmëri me shtypin e të vdekurve) dhe shtypur i frikshëm i “të damnuarve”. Në Himnin Kanibal ai i dorëzon mbretit kokat e të vdekurve, ndërsa Sekhmet gatuan. Në traditat e mëvonshme më tepër roje mbrojtëse sesa ndëshkues aktiv.
Dy forma kryesore:
Me kokë luani: me ngjyrë lëkure të kuqe si gjaku, presë (Sefshet) në dorë, thikë.
Me kokë shqiponje: paraqitur si mbrojtës i barkës diellore, me skeptrin Was dhe Ankh.
Në Edfu i pranishëm në të dyja format, sipas kontekstit. Në disa reliefe edhe skenë e thjeshtë shtypjeje pa formë antropomorfe, vetëm presa me rrush (ose koka).
Fusha e veprimit: Shezmu thirrej para prodhimit të vajit të salbimit dhe të verës; patronazhi i tij siguronte pije dhe salbe cilësore. Në ritet funerare thirrej si roje që mbronte të vdekurit nga gëlltitja nga forcat kaotike. Në traditën e tempullit ptolemaik ai ka, si Sekhmet, një komponent qetësimi.
Kokë luani, kokë shqiponje, presë (Sefshet), thikë, ngjyrë lëkure e kuqe si gjaku, skeptri Was, rrush i kuq, enë vaji salbimi. Bimët: rrush (sidomos i kuqi), ulliri (për vaj), lotosi. Kafshët e shenjta: luani, shqiponja. Ngjyrat e shenjta: e kuqe, ari.
Sekhmet (Egjipti, nëna, aspekti i njëjtë i frikshëm), Anubisi (Egjipti, shoqëruesi i të vdekurve), Apofisi (antagonist si gjarpër kaosi), Bhairava (Hinduizmi, mbrojtës i frikshëm me konotacion gjaku), Yama-Dharmaraja (Tibeti, gjykatës i të vdekurve me natyrë të dyfishtë bualli), Mahakala (Budizmi). Funksionalisht: çdo roje e të vdekurve me konotacion gjaku ndan funksionet e Shezmu-t.
Shezmu (egjip. Šzm.w) është zot i ekzekutimit dhe torturës, por njëkohësisht zot i presave të verës, vajit dhe salbimit; dykuptimësia e vrasjes dhe vajosjes e karakterizon rolin e tij. Tekstet e Piramidave (fjalia 273-274, “Himni Kanibal”) e emërtojnë si kryemjeshter prese, i cili u përgatit perëndive faraonit si ushqim.
Në periudhën e vonë roli i tij kalon nga ekzekutor në perëndi funerare mbrojtëse. Ritualet apotropaike kundër anës shkatërruese të Shezmu-t gjenden në tempullin e Edfut – liturgjinë, kryesisht në dramën e mitit të Horusit (krahaso Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).
Në Librin e të Vdekurve (kap. 17 dhe 175) Shezmu shfaqet si shoqërues i të vdekurit, i cili copëton armiqtë e tij në botën e poshtme – një funksion apotropaik. Tekstet rituale nga Edfuja (ptolemaike) e përmendin gjatë vajosjes së faraonit në ritualet e kurorëzimit dhe rinovimit.
Simboli i Shezmu-t është vida e presës së verës (shesp), paraqitur në hieroglife si imazh i një njeriu me trarë prese. Tabelat apotropaike të Edfut me emrin e tij mbronte depot e verës dhe vajit. Vulat prej balte në amforat e verës të periudhës së vonë mbajnë mbishkrime të Shezmu-t, kundër vjedhjes dhe prishjes.
Shezmu i ngjan Aresit (Greqia), zotit të gjakut dhe dhunës, por është më praktik. Ndan me demonet e Hekateit (Greqia) natyrën ambivalente, zejtare. Kujton Lokin (Skandinavia), demon-trikster, i cili ndihmon dhe dëmton. Koncepti i një demoni të zejtarisë dhe kufirit është universal; Shezmu është mishërimi arketipik egjiptian i tij.
Shezmu (edhe Schesemu) është një ndër figurat më ambivalente të panteonit egjiptian dhe natyra e tij e dyfishtë mund të kapet nga një imazh i vetëm: presa. Shezmu është zoti i presës së verës dhe i presës së vajit.
Në këtë funksion ai është një hyjni krejtësisht miqësore, e lidhur me furnizimin dhe gëzimin e festave. Tekstet dhe paraqitjet e tregojnë si zot të rrushit të kuq, si atë që përgatit verën për perënditë dhe për tryezën e festës, dhe si përgatitës të vajrave aromatike të salbimit, të domosdoshme në kultin e tempullit dhe në praktikën funerare.
Por e njëjta veprimtari ka një anë të tmerrshme. Shtypja dhe dërmimi i rrushit, nga i cili del lëngu i kuq, u bë imazh i shtypit të kokave dhe të mbledhjes së gjakut.
Në Tekstet e Arkivoleve dhe veçanërisht në një vend të famshëm të Teksteve të Piramidave, Shezmu shfaqet si ai i cili për mbretit ther perënditë, hedh gjymtyrët e tyre në presë dhe i shtyp si rrush, që sovrani i vdekur të ushqehet nga forca e tyre. Nga shtypur i verës bëhet shtypur i gjakut.
Kjo lidhje nuk është kontradiktore, por ndjek një logjikë të brendshme. E njëjta veprim, dërmimi për të nxjerrë një lëng të kuq, mbart të dyja kuptimet.
Shezmu tregon kështu si shembull se si mendimi egjiptian nuk i ndante hyjnitë në të mira dhe të këqija, por u jepte atyre aspekte të kundërta që burojnë nga një rrënjë e përbashkët. Zoti i verës festive dhe kasapi i keqbërësve janë një person i vetëm.
Në shkrimet funerare Shezmu ka një vend të caktuar, edhe pse jo qendror. Në Librin e të Vdekurve, mbledhja e fjalive për botën e përtejme, dhe në Tekstet e Arkivoleve më të vjetra, ai shfaqet si një ndër fuqitë që shërbejnë në mbretërinë e të vdekurve.
Roli i tij atje mbeti ambivalent: ai mund t’i jetë i favorshëm të vdekurit të drejtësuar dhe t’i përgatisë vajrat e mira dhe verën e botës së përtejme, por mund të bëjë pjesë edhe në ekzekutorët që bien mbi të damnuarit.
Sidomos në paraqitjet e gjykimit të botës së përtejme dhe të vendeve të ndëshkimit shfaqen qenie që i këpusin të dënuarve kokën, i copëtojnë dhe i hedhin në kaldaja ose presa. Shezmu lidhet në disa burime me veprime të tilla ndëshkimi.
Kufiri i saktë i rolit të tij kundrejt qenieve të tjera ndëshkuese të botës së përtejme nuk është zgjidhur plotësisht në kërkime, sepse tekstet e përmendin shpesh shkurtimisht dhe funksioni i tij ndryshon sipas fjalive dhe epokës.
Është e rëndësishme të theksohet se Shezmu në kontekstin e botës së përtejme nuk është kurrë gjykatësi suprem. Gjykimi vetë i takon Osirisit dhe perëndive anëtare të gjyqit; peshorja e zemrës bëhet para Maatit. Shezmu është qenie ekzekutuese, një nga ata që zbatojnë vendimin.
Kjo pozitë i përshtatet karakterit të tij: ai është ai që vë dorë, shtyp dhe ther, jo ai që vendos.
Në traditën e mëvonshme, sidomos në tekstet e tempujve greko-romakë të Edfut dhe Denderës, aspekti i tij miqësor si përgatitës salbimi del sërish në plan të parë, gjë që tregon se të dyja anët e kësaj hyjnie bashkëjetuan gjatë gjithë historisë fetare egjiptiane.
Paraqitjet e Shezmu-t nuk janë të shumta, por janë karakteristike. Ai shfaqet zakonisht në formë njerëzore, herë-herë me kokë luani, gjë që thekson aspektin e tij të rrezikshëm, grabitqar. Në disa paraqitje ai mban atribute që i referohen presës dhe presës së vajit. Forma me kokë luani e lidh ikonografikisht me hyjni të tjera të rrezikshme, por edhe mbrojtëse të panteonit egjiptian.
Shezmu nuk ishte një nga hyjnitë e mëdha shtetërore me tempujt e tij monumentalë. Kulti i tij është i perceptueshëm si lokal dhe funksional. Ai nderohej sidomos atje ku kompetencat e tij ishin praktikisht relevante: në rajonet e vreshtarisë, si delta perëndimore dhe oazet, dhe në lidhje me prodhimin e vajrave të salbimit.
Burimet e lidhin ndër të tjera me rajonin e Faiumit. Mbishkrimet dhe përmendjet gjenden të shpërndarë nëpër gjithë historinë fetare egjiptiane, nga Tekstet e Piramidave të Mbretërisë së Vjetër deri në tekstet e tempujve të periudhës ptolemaike.
Kjo gjendje e burimeve shpjegon pse Shezmu është më pak i pranishëm në perceptimin modern se perënditë e mëdha. Ai ishte specialist, një hyjni për veprimtari dhe vende të caktuara.
Pikërisht kjo e bën atë interesant shkencërisht: tek ai mund të studiohet si egjiptianët mbushnin me kuptim hyjnor edhe proceset zejtare dhe të përditshme – keltrimin, shtypjen, prodhimin e salbimit.
Vera në tryezën e festës dhe vaji i salbimit në tempull kishin një përgatitës hyjnor, dhe i njëjti zot garantonte njëkohësisht se armiqtë e rendit do të shtypur në botën e përtejme si rrush i pjekur.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Huli Jing, shpirti i dhelprës në traditën kineze - joshëse dhe kërkuese e ndriçimit njëkohësisht....
Silfja, shpirti elementar i ajrit i Paracelsusit. Origjina, kuarteti elementar dhe klasifikimi sh...
Multo, shpirti i një të vdekuri në Filipine. Origjina nga spanjishtja muerto, çështja e pazgjidhu...
Chantico, hyjnesha aztelike e zjarrit të vatrës dhe e vullkaneve. Origjina, thyerja e tabusë gjat...
Dakuwaqa, perëndia peshkaqeni dhe rojtari i detit të Fixhit. Origjina, lufta me oktapodin dhe for...
Jeoseung Saja, lajmëtari i të vdekurve në traditën koreane. Kapelë e zezë, udhëzim i pamëshirshëm...
