Shezmu, demo da tradición exipcia

Shezmu é demo da tradición exipcia.

Demo do sacrificio, da unción e do vino, ambivalente e perigoso. Shezmu é a forza manchada de sangue da transición: carniceiro, prensador de aceite, vinicultor. Con ampla e feroz gargallada e ferramentas de matanza, é tan creador como destrutor.

Vino de uvas esmagadas, aceite de semente prensada, os seus oficios requiren violencia. No máis alá, Shezmu pode converterse en inimigo se non se coñecen os seus nomes.

Shezmu é un demo exipcio do sacrificio e do lagar de vino.

DemoExipto

Shezmu

Vista rápida: Shezmu

Tipo: Divindade principal exipcia, deus do matadeiro e prensador dos mortos
Panteón: Exipto (todas as dinastías)
Función: preparación de vino e aceite de unción; en contexto funerario, «prensador dos condenados»
Atributos principais: cabeza de león ou de falcón, prensa (Sefshet), coitelo, pel de cor vermella sangue
Principais lugares de culto: Edfu, Dendera, Tebas
Dobre función: pacífico preparador de aceite de unción / vengativo prensador dos mortos

Contextualización

Período dos textos

Shezmu está documentado desde os Textos das Pirámides (fórmulas 246, 273–274, ca. século XXIV a. C.), un dos deuses funerarios máis antigos do panteón exipcio. No Himno Canibal dos Textos das Pirámides (Pirámide de Unas), figura central: prensa aos condenados para o banquete real exipcio. En tradicións posteriores, atenuación cara a unha función máis pacífica (preparador de vino e aceite de unción), mantendo a dobre natureza en Edfu e Dendera.

Área de difusión

Venerado en todo o territorio exipcio. Principais lugares de culto: Edfu (relevos como prensador na tradición ptolemaica), Dendera, Tebas. Os obradoiros de aceite de unción estaban baixo o seu padroado. Nos ritos funerarios ptolemaicos tardíos, aparece como figura garda vengativa en sarcófagos.

Estado das fontes

Fontes centrais: Textos das Pirámides (fórmulas 246, 273–274, Himno Canibal), Textos dos Sarcófagos, Libro dos Mortos (fórmulas 17, 64), relevos do templo de Edfu. Bibliografía secundaria: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Nome

Shezmu é representado con rostro ancho e feroz, ás veces con trazos animais. A súa cor é vermella (sangue) ou negra (descomposición). Adoita levar un gran coitelo, un machado ou unhas tenazas, ferramentas do oficio e da violencia.

Ás veces os seus brazos están manchados de sangue. Nos papiros amósase como unha figura musculosa e agresiva. O Uraeus (serpe) adorna en ocasións a súa fronte. Poden acompañalo ánforas de vino ou vasillas de aceite.

Descrición

Shezmu sacrifica animais, prensa aceite e vino, e xulga aos mortos no máis alá. No Libro dos Mortos trátase como un perigo, cuxo nome hai que coñecer e apaciguar. Se un falecido non coñece o seu nome, Shezmu pode converterse en torturador.

O vino e o aceite eran bens preciosos, e Shezmu supervisaba a súa elaboración e o seu uso ritual. Os traballadores escravos nas prensas de aceite e vino rezábanlle para manterse seguros. Os sacerdotes invocábano para que os animais de sacrificio fosen sacrificados ritualmente. A súa veneración era menos formal que a de deuses maiores, pero culturalmente moi presente.

Aparencia e simboloxía

Shezmu represéntase como un home musculoso, moitas veces con trazos de león ou dun ser cru e animalesco. Leva ou sostén unha prensa de vino ou unha ferramenta de prensado. O seu corpo adoita estar tinguido de sangue ou vino, o que simboliza a súa dualidade.

Pode representarse cun corpo vermello ou vermello escuro. Shezmu ten uns ollos de mirada intensa, que resultan á vez crueis e transformadores. O seu cabelo pode ser salvaxe ou rizado. A cámara de uvas ou a ferramenta de prensado son os seus atributos.

Ficha: Shezmu

Os aspectos máis importantes de Shezmu dun xeito de vista. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.

Orixe de Shezmu

A posición xenealóxica de Shezmu non está fixada de forma coherente. Nalgunhas tradicións é fillo de Sejmet (a nai coa cabeza de leoa, o que concorda coa súa dobre natureza). Noutras é fillo de Ra (na súa función de protector da barca solar). O seu aspecto dobre, pacífico preparador de aceite de unción e vengativo prensador dos mortos, reflicte a función masculina paralela á deusa dobre Sejmet-Bastet.

Relacionado con

Dobre función: patrón pacífico da elaboración de vino e aceite de unción (as uvas vermellas prensábanse, unha semellanza co prensado dos mortos) e vengativo «prensador dos condenados». No Himno Canibal, entrega ao rei as cabezas dos falecidos, mentres Sejmet cociña. En tradicións posteriores, máis como garda protector que como castigador activo.

Aspecto

Dúas formas principais:

Cabeza de león: con pel de cor vermella sangue, prensa (Sefshet) na man, coitelo.

Cabeza de falcón: representado como protector da barca solar, con cetro Was e Anj.

En Edfu presente en ambas formas, segundo o contexto. Nalgúns relevos tamén aparece só a escena da prensa sen forma antropomorfa, unicamente a prensa con uvas (ou cabezas).

Acción de Shezmu

Ámbito de acción: Shezmu era invocado antes da elaboración de aceites e óleos aromáticos e da preparación do viño; o seu patrocinio garantía a calidade da bebida e do ungüento. Nos enterramentos era invocado como gardián que protexía os defuntos de seren devorados por forzas caóticas. Na tradición dos templos ptolemaicos ten, como Sejmet, un compoñente de apaciguamento.

Formas de defensa

Cabeza de león, cabeza de falcón, prensa (Sefshet), coitelo, pel de cor vermello sangue, cetro Was, uvas vermellas, xerras de aceite de unción. Plantas: uvas (especialmente vermellas), oliveira (polo aceite), loto. Animais sagrados: león, falcón. Cores sagradas: vermello, dourado.

Paralelos de Shezmu

Sejmet (Exipto, nai, mesmo aspecto colérico), Anubis (Exipto, guía dos mortos), Apofis (antagonista como serpe do caos), Bhairava (hinduísmo, protector colérico con connotación sangrenta), Yama-Dharmaraja (Tibet, xuíz dos mortos con dobre natureza de búfalo), Mahakala (budismo). Funcionalmente: todo gardián dos mortos con connotación sangrenta comparte funcións con Shezmu.

Práctica de protección

Rituais apotropaicos

Shezmu (exipcio Šzm.w) é deus verdugo e torturador, e ao mesmo tempo deus dos lagares de viño, aceite e ungüentos; esta dobre natureza de matar e ungir marca o seu papel. Os Textos das Pirámides (fórmulas 273-274, o chamado «himno canibal») nomean-no como mestre da prensa, que prepara os deuses como alimento para o faraón.

Na época tardía o seu papel evoluciona de verdugo a deus funerario protector. Rituais apotropaicos contra o lado destrutivo de Shezmu aparecen na liturxia do templo de Edfu, especialmente no drama do mito de Horus (cf. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Conxuros

No Libro dos Mortos (cap. 17 e 175) Shezmu aparece como acompañante do defunto, que esnaquiza os inimigos do morto no inframundo, unha función apotropaica. Textos rituais de Edfu (época ptolemaica) nomean-no ao unguir o faraón durante os rituais de coroación e renovación.

Amuletos e símbolos protectores

O símbolo de Shezmu é o parafuso do lagar de viño (shesp), representado en xeroglíficos como a figura dun home cunha barra de presión. Táboas apotropaicas de Edfu co seu nome protexían os almacéns de viño e aceite. Selos de arxila en ánforas de viño da época tardía levan inscricións de Shezmu, contra o roubo e a deterioración.

Shezmu, paralelos noutras culturas

Shezmu asemellase a Ares (Grecia), deus do sangue e da violencia, aínda que máis práctico. Comparte con Hecataeus-demos (Grecia) a natureza ambivalente e artesanal. Recorda a Loki (Escandinavia), un demo embaucador que axuda e prexudica á vez. O concepto dun demo do oficio e da fronteira é universal; Shezmu é unha formulación arquetípica exipcia.

O deus da prensa: viño, aceite e sangue

Shezmu (tamén Schesemu) é unha das figuras máis ambivalentes do panteón exipcio, e a súa dobre natureza pode fixarse nunha única imaxe: a prensa. Shezmu é o deus da prensa de viño e da prensa de aceite.

Nesta función é unha divindade bastante amigable, ligada ao abastecemento e á alegría festiva. Os textos e representacións móstranlle como señor das uvas vermellas, como quen prepara o viño para os deuses e para a mesa festiva, e como preparador dos aceites de unción perfumados, imprescindibles no culto do templo e no ámbito funerario.

Pero a mesma actividade ten un reverso terrible. O prensado e o espremido das uvas, do que brota o zume vermello, converteuse en imaxe do esmagamento de cabezas e da recollida de sangue.

Nos Textos dos Sarcófagos, e sobre todo nunha pasaxe célebre dos Textos das Pirámides, Shezmu aparece como aquel que, para o rei, sacrifica aos deuses, arroxa os seus membros á prensa e os esprime como uvas, para que o soberano defunto poida alimentarse da súa forza. Do prensador de viño nace o prensador de sangue.

Esta conexión non é contraditoria, senón que segue unha lóxica interna. A mesma acción, esmagar para obter un líquido vermello, leva ambos os significados.

Shezmu mostra así de xeito exemplar como o pensamento exipcio non dividía as divindades en boas e malas, senón que lles atribuía aspectos opostos entre si, xurdidos dunha mesma raíz. O deus do viño festivo e o verdugo dos malvados son unha soa persoa.

Shezmu no Libro dos Mortos e no xuízo do máis alá

Na literatura funeraria, Shezmu ten un lugar fixo, aínda que non central. No Libro dos Mortos, a colección de fórmulas para o máis alá, e nos Textos dos Sarcófagos máis antigos, aparece como un dos poderes que exercen funcións no reino dos mortos.

O seu papel mantense alí ambivalente: pode ser favorable ao defunto xustificado e prepararlle os bos aceites e o viño do máis alá, pero tamén pode formar parte dos executores de castigos que se abalanzan sobre os condenados.

Sobre todo nas representacións do xuízo do máis alá e dos lugares de castigo aparecen seres que decapitan, despedazan e arroxan aos condenados en caldeiras ou prensas. Shezmu está asociado nalgunhas fontes a este tipo de accións punitivas.

A delimitación exacta do seu papel fronte a outros seres punitivos do máis alá non está completamente esclarecida na investigación, porque os textos mencionano a miúdo só brevemente e a súa función varía segundo a fórmula e a época.

É importante sinalar que Shezmu nunca é o xuíz supremo no contexto do máis alá. O xuízo mesmo correspóndelle a Osiris e aos deuses asesores; a pesaxe do corazón realízase ante Maat. Shezmu é un ser executor, un daqueles que cumpren a sentenza.

Esta posición correspóndese co seu carácter: é quen pon a man, quen prensa e sacrifica, non quen decide.

Na tradición posterior, especialmente nos textos templarios grecorromanos de Edfu e Dendera, o seu aspecto amigable como preparador de unguentos volve destacar con máis forza, o que mostra que os dous lados do deus coexistiron ao longo de toda a historia relixiosa exipcia.

Iconografía e lugares de culto

As representacións de Shezmu non son numerosas, pero resultan características. Aparece xeralmente en forma humana, ás veces con cabeza de león, o que subliña o seu aspecto perigoso e depredador. Nalgunhas representacións leva atributos que remiten ao lagar e á prensa de aceite. A forma con cabeza de león vincúlao iconograficamente con outras divindades perigosas, pero tamén protectoras, do panteón exipcio.

Shezmu non era unha das grandes divindades imperiais con templos monumentais propios. O seu culto ten un carácter máis ben local e funcional. Era venerado especialmente onde as súas competencias tiñan relevancia práctica: nas zonas de cultivo da vide, por exemplo no delta occidental e nos oasis, e en relación coa elaboración de aceites de unción.

As fontes relaciónano, entre outras cousas, coa rexión do Faium. Aparecen inscricións e mencións espalladas por toda a historia relixiosa exipcia, desde os Textos das Pirámides do Reino Antigo até os textos dos templos da época ptolemaica.

Esta situación das fontes explica por que Shezmu ten hoxe unha presenza menor que a dos grandes deuses. Era un especialista, unha divindade para determinadas actividades e lugares.

Precisamente isto faino interesante desde o punto de vista das ciencias da relixión: a través del pódese estudar como os exipcios investían de significado divino tamén os procesos artesanais e cotiáns, como pisar as uvas, prensar ou elaborar unguentos.

O viño na mesa festiva e o aceite de unción no templo tiñan un preparador divino, e ese mesmo deus garantía á vez que os inimigos da orde no máis alá serían esmagados como uvas maduras.