Ranginui – o pai celeste na visión do mundo dos maorís

Ranginui, moitas veces chamado só Rangi, é na cosmoloxía dos maorís o ceo, concibido como figura orixinaria masculina e pai. Xunto coa nai terra Papatūānuku forma a parella orixinaria da que descenden os deuses e todo o que vive. Igual que con Papatūānuku, cómpre sinalar que Ranginui non goberna o ceo, senón que é o ceo. Nome e realidade son a mesma cousa.

Dentro da relixión da Polinesia / Maorí, Ranginui está no comezo da serie xenealóxica, a whakapapa, que une deuses, terra e persoas. Pertence así á primeira xeración de poderes personificados. O seu verdadeiro significado mítico non deriva tanto de feitos senón do seu destino: o abrazo coa terra e a dolorosa separación dela.

Desde a historia das relixións, Ranginui encarna o tipo do pai celeste que forma unha parella cósmica cunha nai terra. Este motivo está moi estendido na Polinesia e aparece tamén en numerosas outras mitoloxías. O característico da versión maorí é que o mundo non xorde por un acto de creación, senón polo despregamento e a separación desta parella orixinaria.

O nome Ranginui compónse de rangi, ceo, e nui, grande. Significa así o gran ceo. A palabra rangi está moi estendida no maorí e nas linguas polinesias emparentadas, e designa tanto o ceo visible como o día.

Nos relatos aparece xeralmente a forma curta Rangi. Ademais existe unha serie de alcumes que nomean distintos aspectos do ceo, como o ceo claro, o afastado ou o que se estende sobre todo. Algunhas tradicións coñecen unha sucesión ou estratificación de varios ceos, na que Ranginui é o máis baixo, o que está volto cara á terra.

Nomes emparentados para figuras celestes aparecen noutras partes da Polinesia, o que sitúa a Ranginui dentro dun fondo mitolóxico común. Como con Papatūānuku, cómpre ter en conta a unidade entre o nome, a figura persoal e a realidade física: Ranginui non é un deus do ceo, senón o ceo mesmo como poder emparentado e personal.

Ranginui é representado como unha figura masculina que xace sobre a terra, e que máis tarde é elevada. No tempo anterior á separación, o seu corpo cobre directamente o corpo de Papatūānuku, de modo que entre ambos non queda espazo nin luz. Despois da separación, é o ceo estendido moi alto, que cobre o mundo coma unha bóveda.

As súas formas de manifestación son os fenómenos do ceo. A choiva e o orballo son consideradas as súas bágoas, que verte por saudade da esposa separada.

Os astros interprétanse en certas tradicións como adornos cos que o seu fillo o dotou despois da separación, para consolar e honrar ao pai. As nubes, a néboa e a luz do día tamén forman parte da súa presenza visible.

A diferenza dos deuses trickster ou transformistas, Ranginui non se presenta baixo formas cambiantes. A súa presenza é a permanencia constante do ceo sobre a terra. Característica é a súa actitude de entrega: permanece arriba, pero está volto cara á terra, e a súa dor mantén viva a conexión con Papatūānuku.

O mito central sobre Ranginui é a separación do par de proxenitores orixinarios. No principio, Ranginui e Papatūānuku están unidos en estreito abrazo. Os seus fillos divinos, encerrados na escuridade entre os pais, deliberan sobre como conseguir luz e espazo. Rexeitan a idea de matar aos pais e decidan separalos.

Varios fillos intentan en van separar o ceo e a terra empurrándoos. Só Tāne, o deus dos bosques, consegue facelo, apoiando os ombreiros contra a terra e os pés contra o ceo, elevando lentamente a Ranginui.

Así xorde o mundo da luz. Outro fillo, Tāwhirimātea, o deus das tormentas, non está de acordo coa separación. Segue ao seu pai ás alturas e desde alí desata vento e tempestades contra os seus irmáns, que quedaron abaixo.

A separación trae a vida ao mundo, pero para os pais segue sendo unha dor constante. Ranginui chora, e as súas bágoas caen como chuvia e orballo sobre Papatūānuku; ela envía o seu suspiro cara arriba como néboa. Así explica o mito a unión ininterrompida entre o ceo e a terra.

Nalgunhas tradicións, Tāne consola ao pai adornándoo co sol, a lúa e as estrelas. Sobre esta separación informa, entre outros, o relato da creación que Te Rangikāheke rexistrou no século XIX; xunto a el existen numerosas variantes rexionais con detalles distintos.

Un episodio desenvolvido en varias tradicións refírese ao adorno de Ranginui. Unha vez elevado o ceo, este aparece de primeiras espido e sen adorno.

Tāne intenta adornalo con distintas luces, e finalmente dispón os astros sobre o seu corpo: a luz vermella da alba, o sol, a lúa e, por último, as estrelas, que esparxe desde un cesto.

Este relato explica á vez a orde visible do ceo e dálle sentido, pois o adorno é un acto de reparación e consolo para o pai separado.

Algunhas versións coñecen tamén unha historia previa á separación. Fan xurdir, en etapas, do estado indiferenciado orixinario, do nada, o baleiro e a noite, primeiro o pensamento e a busca e despois o par de proxenitores.

Ranginui non está así no comezo absoluto, senón que é a primeira figura masculina na transición desde a época orixinaria sen forma cara ao mundo ordenado. Tamén o número e a orde dos fillos que intentan a separación varían entre os iwi; algunhas tribos citan outros deuses como o que finalmente logra elevar o ceo, ou coñecen outros irmáns que non aparecen na versión coñecida de Te Rangikāheke.

Do mesmo xeito que Papatūānuku, Ranginui non tiña templos nin unha organización cultual propia. A súa veneración formaba parte da orde ritual global que regulaba a relación do ser humano coas potencias divinas e coa natureza. Ranginui era invocado nos karakia, as fórmulas e oracións rituais que acompañaban accións importantes.

Ranginui adquiría especial relevancia en todo o relacionado co tempo atmosférico, a chuvia, os astros e o cómputo do tempo. A observación do ceo, das estrelas e das súas saídas era imprescindible para a navegación, a agricultura e o calendario festivo; ese saber estaba ligado á figura mítica do pai celeste. Quen interpretaba o ceo tiña que ver con Ranginui e cos seus sinais.

Nos discursos no marae, o lugar de reunión, Ranginui e Papatūānuku son invocados xuntos aínda hoxe, con frecuencia na invocación introdutoria que saúda ao ceo e á terra antes de falar dos seres humanos.

Deste xeito, o par de proxenitores orixinarios permanece presente na fala ritual dos maori, mesmo onde xa non existe propiamente un culto. A estreita unión de Ranginui e Papatūānuku na oración reflicte a añoranza mítica dos pais separados.

A protección relacionada con Ranginui refírese sobre todo á orde correcta fronte ás potencias do ceo e do tempo atmosférico. A tormenta, o mal tempo e a seca entendíanse como acción de forzas divinas, en particular como obra do deus das tormentas Tāwhirimātea, que tras a separación fora elevado xunto ao seu pai.

A defensa fronte a estas ameazas facíase mediante karakia, fórmulas rituais coas que se buscaba calmar as tormentas ou pedir bo tempo.

Non é característica unha práctica apotropaica propiamente dita, no sentido de amuletos ou obxectos de protección referidos especificamente a Ranginui.

A protección consistía máis ben no coñecemento correcto e no comportamento correcto: no dominio dos sinais celestes, das saídas das estrelas e das regras do tempo, que facían practicamente útil o saber mítico sobre Ranginui. Quen sabía ler o ceo podía facer fronte aos perigos con antelación.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, aquí tamén se aprecia o patrón maori segundo o cal a protección se basea na relación, no coñecemento e na mesura, e non nunha maxia illada.

O respecto ritual polo pai celeste, por exemplo nas invocacións introdutorias ao ceo e á terra, tiña en si mesmo unha función preservadora: situaba ao ser humano dentro do entramado de parentesco entre cosmos e comunidade, e así asegurraba a base da acción.

Ranginui non é só unha figura orixinaria cosmolóxica, senón tamén o punto de partida dun coñecemento de aplicación práctica. As capas celestes que algunhas tradicións sitúan por riba del considéranse morada doutros poderes, e a observación do ceo converteuse nun saber especializado moi desenvolvido, que permaneceu ligado á figura mítica do pai celeste.

Tiña especial importancia o coñecemento das estrelas e da lúa. A saída helíaca do grupo estelar Matariki, que designa as Pléiades, ou noutras rexións tribais a da estrela Puanga, marcaba o cambio de ano e o inicio dun novo ciclo de cultivo.

O calendario lunar, o maramataka, ordenaba as noites do mes lunar segundo a súa idoneidade para a pesca, a plantación e a colleita. Este coñecemento estaba reservado a especialistas, os tohunga, e transmitíase en formas transmitidas con precisión.

Tamén a navegación en alta mar se apoiaba no ceo de Ranginui. Os navegantes que colonizaron o Pacífico lían o seu rumbo nos puntos de saída das estrelas, no vento e na marusía.

Desde o punto de vista científico, isto mostra que a figura mítica do pai celeste e a observación sobria dos astros non eran ámbitos separados no pensamento maori: quen sabía interpretar o ceo movíase no corpo dun poder emparentado e personificado, e ao mesmo tempo utilizaba un coñecemento preciso, forxado na experiencia.

A parella orixinaria formada polo pai celeste e a nai terra está estendida por toda a Polinesia. En Hawai, nas illas da Sociedade e noutros lugares atópanse figuras celestes emparentadas e relatos sobre a separación do ceo e a terra. Estas coincidencias apuntan a un fondo mítico polinesio común.

Máis alá da Polinesia, Ranginui pertence ao tipo, atestado en todo o mundo, do pai celeste. Na tradición grega, Urano forma con Gaia unha parella comparable, cuxa estreita unión é disolta con violencia polos seus fillos.

Este motivo da separación do ceo e da terra por parte da descendencia achégase de forma estrutural notablemente ao relato maori. Outras tradicións indoeuropeas tamén coñecen un pai celeste como divindade suprema.

Desde o punto de vista científico, cómpre subliñar que tales paralelismos non proban unha dependencia directa. Amosan que a interpretación do ceo e da terra como parella opostas e ao mesmo tempo xeradora é un patrón cosmolóxico moi estendido.

A versión maori destácase por dous trazos: pola súa inserción na whakapapa, que une sen fisuras deuses, terra e persoas, e pola forte énfase na saudade e a mágoa que segue unindo á parella separada.

O estudo de Ranginui está estreitamente ligado ao estudo de toda a cosmoloxía maori. Comezou no século XIX coas coleccións de George Grey e os estudos etnográficos de Elsdon Best. Edward Tregear elaborou as relacións lingüísticas polinesias, e autores posteriores como Margaret Orbell sistematizaron e comentaron criticamente os mitos.

Tamén aquí cómpre ler con precaución a tradición máis antiga. Os redactores coloniais uniformizaron os relatos e adaptáronos ás expectativas europeas; o relato da creación de Te Rangikāheke converteuse, a través da publicación de Grey, na versión aparentemente de referencia, aínda que non é máis que unha entre moitas tradicións tribais.

A investigación máis recente subliña por iso a diversidade das versións rexionais e a importancia das propias voces maoris.

Na actualidade, Ranginui e Papatūānuku forman parte integral da identidade cultural. Aparecen na educación, a literatura, a arte e o discurso público, con frecuencia mencionados como parella. O mito dos pais separados non serve só como lembranza dunha antiga cosmoloxía, senón tamén como imaxe da relación entre as persoas, a terra e o ceo.

O debate mantido en Nova Zelandia sobre o recoñecemento xurídico dos seres da natureza conéctase con esta visión do mundo, na que o ceo e a terra son persoas emparentadas e non simples recursos.