رانگینوئی - پدر آسمانی در جهان‌بینی مائوری

رانگینوئی که اغلب به اختصار رانگی نامیده می‌شود، در کیهان‌شناسی مائوری آسمان است و به عنوان نیای نرینه و پدر تصور می‌شود. او با مادر زمین پاپاتوانوکو زوج نیاکانی را می‌سازد که خدایان و همه موجودات زنده از آن‌ها نسب می‌برند. همان‌گونه که درباره پاپاتوانوکو گفته می‌شود، رانگینوئی بر آسمان فرمان نمی‌راند، بلکه او خود آسمان است. نام و ماهیت یکی‌اند.

در دین پولینزی / مائوری، رانگینوئی در آغاز رشته نسب‌نامه‌ای می‌ایستد که وَهاکاپاپا (whakapapa) نام دارد و خدایان، سرزمین و انسان‌ها را به هم پیوند می‌زند. بدین ترتیب او به نسل نخست قدرت‌های شخصیت‌یافته تعلق دارد. اهمیت اسطوره‌ای او نه از کارهایش، بلکه از سرنوشتش برمی‌خیزد: از در آغوش گرفتن زمین و جدایی دردناک از آن.

از دیدگاه علم ادیان، رانگینوئی الگوی پدر آسمانی را تجسم می‌بخشد که با مادر زمین جفت کیهانی می‌سازد. این بن‌مایه در سراسر پولینزی گسترده است و در اسطوره‌شناسی‌های بسیار دیگری نیز دیده می‌شود. ویژگی نسخه مائوری این است که جهان نه از راه یک کنش آفرینش، بلکه از طریق گسترش و جدایی این زوج نیاکانی پدید می‌آید.

نام رانگینوئی از دو بخش ترکیب شده است: rangi به معنای آسمان، و nui به معنای بزرگ. بنابراین معنای آن “آسمان بزرگ” است. واژه rangi در زبان مائوری و زبان‌های پولینزیایی خویشاوند بسیار رایج است و هم آسمان دیدنی و هم روز را می‌رساند.

در روایت‌ها معمولاً شکل کوتاه رانگی به کار می‌رود. افزون بر این، رشته‌ای از لقب‌ها وجود دارد که جنبه‌های گوناگون آسمان را می‌نامند، مانند آسمانِ صاف، آسمانِ دور یا آسمانی که بر همه چیز گسترده شده است. برخی روایت‌ها از یک توالی یا لایه‌بندی از چند آسمان سخن می‌گویند که رانگینوئی در آن‌ها پایین‌ترین، آن است که رو به زمین دارد.

نام‌های خویشاوند برای شخصیت‌های آسمانی در دیگر بخش‌های پولینزی نیز یافت می‌شود که رانگینوئی را در یک گنجینه اسطوره‌شناختی مشترک جای می‌دهد. همان‌گونه که درباره پاپاتوانوکو باید توجه داشت، وحدت نام، هیئت شخصی و واقعیت جسمانی اهمیت دارد: رانگینوئی خدای آسمان نیست، بلکه آسمان است به عنوان قدرتی خویشاوند و دارای شخصیت.

رانگینوئی به صورت هیئت مردانه‌ای تصور می‌شود که بر زمین دراز کشیده و سپس به بالا بلند شده است. در زمان پیش از جدایی، جسم او مستقیماً جسم پاپاتوانوکو را می‌پوشاند، به گونه‌ای که میان آن دو نه فضایی می‌ماند و نه نوری. پس از جدایی، او آسمانی است که در فراز گسترده شده و جهان را در زیر خود می‌گیرد.

جلوه‌های او پدیده‌های آسمانی‌اند. باران و شبنم اشک‌های او شمرده می‌شوند که از دلتنگی برای همسر جداشده می‌ریزد.

ستارگان در برخی روایت‌ها به عنوان زیورهایی تفسیر می‌شوند که پسرش پس از جدایی برای تسلی و تکریم پدر بر او آراست. ابرها، مه و روشنایی روز نیز از حضور دیدنی او محسوب می‌شوند.

برخلاف خدایان حیله‌گر یا خدایان دگرگون‌شونده، رانگینوئی در هیئت‌های متغیر ظاهر نمی‌شود. حضورش همان حضور پایدار آسمان بر فراز سرزمین است. ویژگی بارز او رویکرد توجه است: او در بالا می‌ماند، اما رو به سوی زمین دارد و اندوهش پیوند با پاپاتوانوکو را برقرار نگه می‌دارد.

اسطوره محوری اسطوره درباره رانگینوئی، جدایی زوج نخستین است. در آغاز، رانگینوئی و پاپاتوآنوکو در آغوشی تنگ در هم آرمیده‌اند. پسران خدایی‌شان که در تاریکی میان پدر و مادر محبوس‌اند، درباره چگونگی به دست آوردن نور و فضا با یکدیگر مشورت می‌کنند. آنان اندیشه کشتن والدین را رد می‌کنند و تصمیم می‌گیرند که آن دو را از هم جدا سازند.

چند پسر بیهوده می‌کوشند آسمان و زمین را از هم بگشایند. سرانجام تانه، خدای جنگل‌ها، موفق می‌شود؛ با فشار شانه‌هایش بر زمین و پاهایش بر آسمان، رانگینوئی را آهسته به بالا برمی‌کشد.

بدین سان جهان روشنایی پدید می‌آید. پسر دیگری به نام تاوهیریماتا، خدای طوفان‌ها، با این جدایی موافق نیست. او پدر را به اوج می‌پیوندد و از آنجا باد و توفان را بر برادرانی که در پایین مانده‌اند، می‌راند.

جدایی زندگی را به جهان می‌بخشد، اما برای والدین دردی همیشگی باقی می‌گذارد. رانگینوئی می‌گرید و اشک‌هایش به صورت باران و شبنم بر پاپاتوآنوکو فرو می‌ریزد؛ او نیز آه‌هایش را به شکل مه به سوی او می‌فرستد. بدین گونه اسطوره پیوند ناگسستنی آسمان و زمین را توضیح می‌دهد.

در برخی روایت‌ها، تانه پدر را تسلی می‌دهد و او را با خورشید، ماه و ستارگان می‌آراید. این جدایی را از جمله در گزارش آفرینشی می‌یابیم که ته رانگیکاهِکه در سده نوزدهم به نگارش درآورد؛ افزون بر آن، روایت‌های منطقه‌ای بسیاری با جزئیاتی متفاوت وجود دارند.

رویدادی که در چندین روایت گسترده شده، به آرایش رانگینوئی مربوط است. پس از آنکه آسمان به بالا برافراشته می‌شود، در آغاز برهنه و خالی به نظر می‌رسد.

تانه می‌کوشد او را با روشنایی‌های گوناگون بیاراید و سرانجام ستارگان را بر پیکر او می‌چیند: نور سرخ سپیده‌دم، خورشید، ماه و در آخر ستارگانی که از سبدی پراکنده می‌سازد.

این روایت هم نظم مرئی آسمان را توضیح می‌دهد و هم به آن معنا می‌بخشد، زیرا آرایش، عملی از سر کفاره و تسلی برای پدر جدا افتاده است.

برخی روایت‌ها همچنین پیشینه‌ای را می‌شناسند که پیش از جدایی رخ داده است. آنها از حالت اولیه ناتفکیک‌یافته، از نیستی، خلأ و شب، به تدریج ابتدا اندیشه و جستجو و سپس زوج نخستین را پدیدار می‌آورند.

از این رو رانگینوئی نه در آغاز مطلق، بلکه به عنوان نخستین شخصیت مذکر در آستانه گذار از روزگار بی‌شکل نخستین به جهان منظم جای دارد. شمار و ترتیب پسرانی که می‌کوشند جدایی را انجام دهند نیز در میان ایوی‌های گوناگون فرق می‌کند؛ برخی قبایل خدایان دیگری را به عنوان بردارنده موفق نام می‌برند یا خواهر و برادران دیگری می‌شناسند که در روایت شناخته‌شده ته رانگیکاهکه وجود ندارند.

همان‌گونه که برای پاپاتوانوکو، برای رانگینوئی نیز نه معبدی وجود داشت و نه سازمان آیینی مستقل. پرستش او بخشی از نظام آیینی فراگیری بود که رابطه انسان با قدرت‌های خدایی و با طبیعت را تنظیم می‌کرد. رانگینوئی در کاراکیا (karakia)، یعنی سرودهای آیینی و دعاهایی که اعمال مهم را همراهی می‌کردند، مورد خطاب قرار می‌گرفت.

رانگینوئی به ویژه در مواردی که به هوا، باران، ستارگان و گاهشماری مربوط می‌شد اهمیت می‌یافت. مشاهده آسمان، ستارگان و طلوع آن‌ها برای دریانوردی، کشاورزی و تقویم جشن‌ها ضروری بود؛ این دانش با هیئت اسطوره‌ای پدر آسمانی پیوند داشت. هر کس آسمان را تفسیر می‌کرد با رانگینوئی و نشانه‌های او سر و کار داشت.

در سخنرانی‌ها بر مَرَئه (marae)، میدان اجتماعات، رانگینوئی و پاپاتوانوکو تا به امروز با هم مورد خطاب قرار می‌گیرند، اغلب در ابتدا که آسمان و زمین را درود می‌گویند پیش از آنکه از انسان‌ها سخن به میان آید.

بدین‌سان زوج نیاکانی در گفتار آیینی مائوری حضور دارند، حتی آنجا که دیگر آیین خاصی وجود ندارد. پیوند تنگ رانگینوئی و پاپاتوانوکو در دعا بازتاب دلتنگی اسطوره‌ای والدین جداشده است.

حفاظت در پیوند با رانگینوئی پیش از هر چیز به نظم درست در برابر قدرت‌های آسمان و هوا مربوط می‌شود. طوفان، بادهای سخت و خشکسالی به عنوان کارکرد نیروهای خدایی فهمیده می‌شدند، به ویژه به عنوان دست‌کاری تاویریماتئا، خدای طوفان که پس از جدایی به سوی پدرش بالا رفته بود.

دفع چنین تهدیداتی از طریق کاراکیا انجام می‌شد، یعنی سرودهای آیینی که با آن‌ها می‌کوشیدند طوفان را آرام کنند یا هوای مساعد را بطلبند.

شیوه آپوتروپائیک خاص به معنای طلسم یا اشیاء محافظ که ویژه رانگینوئی باشند، مشخصه این سنت نیست.

حفاظت بیشتر در دانش درست و رفتار درست نهفته بود: در آشنایی با نشانه‌های آسمان، طلوع ستارگان و قواعد آب‌وهوا که دانش اسطوره‌ای درباره رانگینوئی را به کار عملی درمی‌آورد. هر کس می‌توانست آسمان را بخواند، می‌توانست به موقع با خطرات روبرو شود.

از دیدگاه علم ادیان، الگوی مائوری اینجا نیز آشکار می‌شود: حفاظت بر رابطه، دانش و میانه‌روی استوار است، نه بر جادوی جداگانه.

احترام آیینی به پدر آسمانی، از جمله در خطاب‌های آغازین به آسمان و زمین، خود کارکردی نگهدارنده داشت: انسان را در شبکه خویشاوندی کیهان و جماعت جای می‌داد و بدین‌سان بنیاد عمل را استوار می‌ساخت.

رانگینوئی نه تنها یک نیای کیهانی است، بلکه نقطه آغاز دانشی است که در عمل به کار می‌رفت. لایه‌های آسمانی که برخی روایت‌ها بالاتر از او می‌پندارند، زیستگاه قدرت‌های دیگر شمرده می‌شوند و مشاهده آسمان به دانشی تخصصی و پیشرفته تبدیل شده بود که با هیئت اسطوره‌ای پدر آسمانی پیوند داشت.

ستاره‌شناسی و ماه‌شناسی اهمیتی ویژه داشتند. طلوع هلیاکی خوشه ستاره‌ای ماتاریکی (Matariki) که ثریا است، یا در برخی قلمروهای قبیله‌ای ستاره پوانگا (Puanga)، نشانگر تحویل سال و آغاز دوره کشت جدید بود.

تقویم قمری، ماراماتاکا (maramataka)، شب‌های ماه قمری را بر اساس مناسبت آن‌ها برای ماهیگیری، کاشت و برداشت تنظیم می‌کرد. این دانش در اختیار متخصصان، توهونگا (tohunga)، بود و در قالب‌های دقیقاً سینه‌به‌سینه انتقال می‌یافت.

دریانوردی در دریای باز نیز بر آسمان رانگینوئی تکیه داشت. دریانوردانی که اقیانوس آرام را آباد کردند، مسیرشان را از نقاط طلوع ستارگان، باد و موج دریافت می‌کردند.

از دیدگاه علمی، این نشان می‌دهد که هیئت اسطوره‌ای پدر آسمانی و مشاهده هشیارانه ستارگان در اندیشه مائوری دو حوزه جداگانه نبودند: هر کس می‌توانست آسمان را تفسیر کند، در پیکر قدرتی خویشاوند و دارای شخصیت حرکت می‌کرد و همزمان از دانشی دقیق و تجربه‌آموخته بهره می‌برد.

زوج نیاکانی متشکل از پدر آسمانی و مادر زمین در سراسر پولینزی گسترده است. در هاوایی، جزایر جامعه و جاهای دیگر، هیئت‌های آسمانی خویشاوند و روایت‌هایی از جدایی آسمان و زمین دیده می‌شود. این همانندی‌ها به یک گنجینه اسطوره‌ای مشترک پولینزیایی اشاره دارند.

فراتر از پولینزی، رانگینوئی به الگوی پدر آسمانی تعلق دارد که در سراسر جهان مستند است. در روایت یونانی، اورانوس و گایا جفت قابل مقایسه‌ای را می‌سازند که پیوند تنگشان به زور توسط فرزندان گسسته می‌شود.

این بن‌مایه جدایی آسمان و زمین توسط نسل بعدی از نظر ساختاری به روایت مائوری شباهت چشمگیری دارد. سنت‌های هندواروپایی دیگر نیز پدر آسمانی را به عنوان خدایی برجسته می‌شناسند.

از نظر علمی باید تأکید کرد که چنین موازی‌هایی وابستگی مستقیم را اثبات نمی‌کنند. آن‌ها نشان می‌دهند که تفسیر آسمان و زمین به عنوان جفتی متضاد و در عین حال زاینده یک الگوی کیهانی رایج است.

نسخه مائوری با دو ویژگی متمایز می‌شود: جای‌گذاری در وَهاکاپاپا که خدایان، سرزمین و انسان‌ها را بی‌گسست به هم پیوند می‌زند، و تأکید شدید بر دلتنگی و اندوهی که زوج جداشده را همچنان به هم می‌بندد.

پژوهش درباره رانگینوئی با پژوهش درباره کیهان‌شناسی مائوری به طور کلی در هم تنیده است. این پژوهش در سده نوزدهم با گردآوری‌های جرج گری (George Grey) و مطالعات مردم‌نگارانه الزدن بست (Elsdon Best) آغاز شد. ادوارد تریگر (Edward Tregear) پیوندهای زبانی پولینزیایی را بررسی کرد و نویسندگان متأخرتری مانند مارگارت اربل (Margaret Orbell) اسطوره‌ها را به شیوه‌ای نقادانه سامان‌دهی و تفسیر کردند.

اینجا نیز باید توجه داشت که روایت کهن‌تر با احتیاط خوانده شود. تدوین‌کنندگان استعماری روایت‌ها را یکدست کرده و با انتظارات اروپایی هماهنگ ساخته‌اند؛ متن آفرینشی ته رانگیکاهکه از طریق انتشار گری به نسخه‌ای ظاهراً معتبر تبدیل شد، هرچند تنها یکی از روایت‌های قبیله‌ای بسیار است.

پژوهش نوین از این‌رو بر تنوع نسخه‌های بومی و اهمیت صداهای خود مائوری‌ها تأکید می‌کند.

در روزگار حاضر، رانگینوئی و پاپاتوانوکو بخش‌های ثابت هویت فرهنگی هستند. آن‌ها در آموزش، ادبیات، هنر و گفتار عمومی ظاهر می‌شوند و اغلب به عنوان جفت نامیده می‌شوند. اسطوره والدین جداشده نه تنها به یاد کیهان‌شناسی کهنی می‌اندازد، بلکه همچون تصویری از رابطه انسان، سرزمین و آسمان به کار می‌رود.

بحثی که در نیوزلند درباره به رسمیت شناختن حقوقی پدیده‌های طبیعی جریان دارد، به این جهان‌بینی پیوند می‌خورد که در آن آسمان و زمین شخصیت‌هایی خویشاوند‌اند، نه صرفاً منابعی قابل استفاده.