Ranginui – taivaanisä maorien maailmankuvassa

Ranginui, jota usein kutsutaan lyhyesti Rangiksi, on maorien kosmologiassa taivas, ajateltuna miespuolisena alkuhahmona ja isänä. Hän muodostaa yhdessä maanäiti Papatūānukun kanssa alkuperäisen vanhempariskan, jolta jumalat ja kaikki elävä polveutuvat. Kuten Papatūānukun kohdalla, myös tässä pätee: Ranginui ei hallitse taivasta, hän on taivas. Nimi ja asia ovat yhtä.

Polynesian/maorien uskonnon sisällä Ranginui on genealogisen sarjan, whakapapan, alussa, jonka jumalat, maa ja ihmiset yhdistävät. Hän kuuluu siten personoitujen voimien ensimmäiseen sukupolveen. Varsinaisen myyttisen merkityksensä hän saa vähemmän teoista kuin kohtalostaan: syleilystä maan kanssa ja tuskallisesta erosta siitä.

Uskontotieteellisesti Ranginui edustaa taivaanisän tyyppiä, joka muodostaa maanäidin kanssa kosmisen parin. Tämä motiivi on laajalti levinnyt Polynesiassa ja esiintyy myös lukuisissa muissa mytologioissa. Maorien versiolle on ominaista, että maailma ei synny luomisteosta, vaan tämän alkuparin kehittymisestä ja erosta.

Nimi Ranginui muodostuu sanoista rangi, taivas, ja nui, suuri. Se merkitsee siten suurta taivasta. Sana rangi on yleinen maorin kielessä ja sukulaisissa polynesialaisissa kielissä, ja se tarkoittaa samalla näkyvää taivasta ja päivää.

Kertomuksissa esiintyy useimmiten lyhyempi muoto Rangi. Lisäksi on useita lisänimiä, jotka nimeävät taivaan eri puolia, kuten kirkkaan, kaukaisen tai kaiken ylle levittyneen taivaan. Joissakin perinteissä tunnetaan useiden taivaiden sarja tai kerrostuma, jossa Ranginui on alimpana, maan puoleen kääntyneenä.

Sukulaisnimiä taivaanhahmoille löytyy muualtakin Polynesiasta, mikä liittää Ranginuin yhteiseen mytologiseen perintöön. Kuten Papatūānukun kohdalla, on huomattava nimen, personoidun hahmon ja fyysisen todellisuuden ykseys: Ranginui ei ole taivaan jumala, vaan taivas itse sukulaisena, personoituna voimana.

Ranginui esitetään maan yllä lepäävänä, myöhemmin ylös kohotettuna miehisenä hahmona. Ennen erottamista hänen ruumiinsa peittää välittömästi Papatūānukun ruumiin, niin ettei heidän välissään ole tilaa eikä valoa. Erottamisen jälkeen hän on korkealle levitetty taivas, joka kaartuu maailman yllä.

Hänen ilmenemismuotonsa ovat taivaan ilmiöt. Sadetta ja kastetta pidetään hänen kyyneleinään, joita hän vuodattaa kaipauksesta erotettua puolisoaan kohtaan.

Tähdet tulkitaan joissakin perinteissä koruiksi, jotka hänen poikansa antoi hänelle erottamisen jälkeen lohduttaakseen ja kunnioittaakseen isäänsä. Pilvet, sumu ja päivän valo kuuluvat myös hänen näkyvään läsnäoloonsa.

Toisin kuin juoni- tai muodonmuutosjumalat, Ranginui ei esiinny vaihtelevissa hahmoissa. Hänen läsnäolonsa on taivaan pysyvä läsnäolo maan yllä. Ominaista hänelle on kääntymisen asenne: hän pysyy ylhäällä, mutta on kääntynyt maata kohti, ja hänen surunsa pitää yllä yhteyttä Papatūānukuun.

Ranginuita koskevan myytin keskiössä on alkuperäisen vanhempariskin erottaminen. Alussa Ranginui ja Papatūānuku lepäävät tiiviissä syleilyssä. Heidän jumalalliset poikansa, sulkeutuneina vanhempien väliseen pimeyteen, neuvottelevat, miten saisivat valoa ja tilaa. He hylkäävät ajatuksen vanhempien surmaamisesta ja päättävät erottaa heidät toisistaan.

Useat pojat yrittävät tuloksetta työntää taivaan ja maan erilleen. Vasta Tāne, metsien jumala, onnistuu siinä painamalla hartioitaan maata vastaan ja jalkojaan taivasta vastaan ja nostamalla Ranginuia hitaasti ylös.

Näin syntyy valon maailma. Toinen poika, Tāwhirimātea, myrskyjen jumala, ei hyväksy erottamista. Hän seuraa isäänsä korkeuksiin ja lähettää siellä tuulia ja myrskyjä veljiään vastaan, jotka jäivät alas.

Erottaminen tuo maailmaan elämän, mutta se jää vanhemmille pysyväksi kivuksi. Ranginui itkee, ja hänen kyyneleensä lankeavat sateena ja kasteena Papatūānukun päälle; tämä lähettää huokauksensa sumuna hänen luokseen. Näin myytti selittää taivaan ja maan lakkaamattoman yhteyden.

Joissakin perimätiedoissa Tāne lohduttaa isäänsä koristelemalla hänet auringolla, kuulla ja tähdillä. Erottamisesta kertoo muun muassa luomiskertomus, jonka Te Rangikāheke kirjasi 1800-luvulla; sen lisäksi on olemassa lukuisia alueellisia muunnelmia, joissa yksityiskohdat vaihtelevat.

Useissa perimätiedoissa laajennettu jakso koskee Ranginuin koristelua. Kun taivas on nostettu ylös, hän näyttäytyy alussa paljaana ja koristeettomana.

Tāne yrittää koristella hänet erilaisilla valoilla ja järjestää lopulta taivaankappaleet hänen ruumiinsa yläpuolelle: aamuruskon punaisen valon, auringon, kuun ja lopuksi tähdet, jotka hän sirottelee korista.

Tämä kertomus selittää samalla taivaan näkyvän järjestyksen ja antaa sille merkityksen, sillä koristelu on sovituksen ja lohdutuksen teko erotetulle isälle.

Joissakin versioissa esiintyy lisäksi erottamista edeltävä alkutarina. Niissä jakamattomasta alkutilasta, tyhjyydestä ja yöstä, kehittyy vaiheittain ensin ajattelu ja etsiminen, sitten alkuperäinen vanhemparipi.

Ranginui ei siis ole ehdoton alku, vaan ensimmäinen miespuolinen hahmo, jonka kohdalla muodottomasta alkuajasta siirrytään järjestettyyn maailmaan. Myös poikien lukumäärä ja järjestys, joiden kerrotaan yrittäneen erottamista, vaihtelee eri iwien välillä; joidenkin heimojen kertomuksissa mainitaan toisia jumalia onnistuneena nostajana tai muita sisaruksia, joita tunnetussa Te Rangikāheken versiossa ei esiinny.

Kuten Papatūānukulle, Ranginuillekaan ei ollut omaa temppeliä tai erillistä kulttijärjestöä. Hänen palvontansa oli osa laajaa rituaalista järjestystä, joka sääteli ihmisen suhdetta jumalallisiin voimiin ja luontoon. Ranginuia kutsuttiin karakiassa, rituaalisissa lausunnoissa ja rukouksissa, jotka liittyivät tärkeisiin toimiin.

Ranginuin merkitys korostui erityisesti säähän, sateeseen, taivaankappaleisiin ja ajanlaskuun liittyvissä asioissa. Taivaan, tähtien ja niiden nousujen tarkkailu oli välttämätöntä navigoinnille, maanviljelykselle ja juhlakalenterille; tämä tieto oli sidoksissa taivaanisän mytologiseen hahmoon. Se, joka osasi tulkita taivasta, oli tekemisissä Ranginuin ja hänen merkkiensä kanssa.

Marae-kokoontumispaikalla pidettävissä puheissa Ranginuia ja Papatūānukua kutsutaan yhä nykyään yhdessä, usein aloittavassa kutsumuksessa, joka tervehtii taivasta ja maata ennen kuin puhutaan ihmisistä.

Näin alkuperäinen vanhemparipi pysyy läsnä maorien rituaalisessa puheessa, myös siellä, missä varsinaista kulttia ei enää ole. Ranginuin ja Papatūānukun läheinen yhteys rukouksessa kuvastaa erotettujen vanhempien mytologista kaipuuta.

Ranginuiin liittyvä suoja koskee ensisijaisesti oikeaa suhdetta taivaan ja sään voimiin. Myrsky, rajuilma ja kuivuus ymmärrettiin jumalallisten voimien vaikutuksena, erityisesti myrskyjumala Tāwhirimātean työnä, joka oli erottamisen jälkeen vetäytynyt isänsä luo korkeuksiin.

Tällaisia uhkia torjuttiin karakian, rituaalisten lausuntojen avulla, joilla pyrittiin rauhoittamaan myrskyjä tai pyytämään suotuisaa säätä.

Varsinainen apotropainen käytäntö amulettien tai suojaesineiden muodossa, joka liittyisi nimenomaan Ranginuihin, ei ole tyypillistä.

Suoja perustui ennemminkin oikeaan tietoon ja oikeaan käytökseen: taivaan merkkien, tähtien nousujen ja säännönmukaisuuksien tuntemiseen, jotka tekivät Ranginuihin liittyvästä mytologisesta tiedosta käytännössä hyödyllistä. Se, joka osasi lukea taivasta, kykeni kohtaamaan vaarat ajoissa.

Uskontotieteellisesti tässäkin näkyy maorilainen kaava, jonka mukaan suoja perustuu suhteeseen, tietoon ja kohtuuteen, ei irralliseen magiaan.

Rituaalinen kunnioitus taivaanisää kohtaan, esimerkiksi taivaan ja maan aloittavissa kutsumuksissa, oli itsessään suojaava tekijä: se sijoitti ihmisen kosmoksen ja yhteisön sukulaisuusjärjestelmään ja turvasi siten toiminnan perustan.

Ranginui ei ole ainoastaan kosmologinen alkuhahmo, vaan myös lähtökohta käytännössä hyödynnetylle tiedolle. Taivaan kerrokset, joita jotkut perimätiedot olettavat hänen yläpuolellaan olevan, katsottiin muiden voimien asuinpaikoiksi, ja taivaan tarkkailusta kehittyi pitkälle kehittynyt asiantuntemus, joka pysyi yhteydessä taivaanisän myyttiseen hahmoon.

Erityisen tärkeää oli tähti- ja kuutieto. Matariki-tähtijoukon, joka viittaa Seulasiin, heliakinen nousu tai toisilla heimoalueilla Puanga-tähden nousu merkitsi vuodenvaihdetta ja uuden viljelykauden alkua.

Kuukalenteri, maramataka, jaotteli kuukauden yöt sen mukaan, kuinka hyvin ne soveltuivat kalastukseen, istutukseen ja sadonkorjuuseen. Tämä tieto oli sidoksissa tohunga-nimisiin asiantuntijoihin ja välittyi tarkasti määritellyissä muodoissa.

Myös avomerinavigaatio perustui Ranginuin taivaaseen. Tyynenmeren asuttaneet merenkulkijat lukivat kurssinsa tähtien nousupaikoista, tuulesta ja merenkäynnistä.

Tieteellisesti tämä osoittaa, että taivaanisän myyttinen hahmo ja tähtitaivaan asiallinen tarkkailu eivät olleet maorien ajattelussa erillisiä alueita: taivasta tulkitsemaan osaava liikkui sukulaisen, henkilöllisen voiman ruumiissa ja käytti samalla täsmällistä, kokemukseen perustuvaa tietoa.

Taivaanisän ja maaäidin muodostama alkuvanhempien pari on levinnyt koko Polynesiaan. Havaijilla, Seurasaarilla ja muualla tavataan sukulaisia taivaanhahmoja ja kertomuksia taivaan ja maan erottamisesta. Nämä yhtäläisyydet viittaavat yhteiseen polynesialaiseen myyttiperinteeseen.

Polynesian ulkopuolella Ranginui edustaa maailmanlaajuisesti todistettua taivaanisän tyyppiä. Kreikkalaisessa perimätiedossa Uranos muodostaa Gaian kanssa vertailukelpoisen parin, jonka läheisen yhteyden lapset katkaisevat väkivalloin.

Tämä jälkeläisten toteuttaman taivaan ja maan erottamisen motiivi on rakenteellisesti huomattavan lähellä maorien kertomusta. Myös muut indoeurooppalaiset perinteet tuntevat taivaanisän korkeana jumaluutena.

Tieteellisesti on korostettava, että tällaiset yhtäläisyydet eivät todista suoraa riippuvuutta. Ne osoittavat, että taivaan ja maan tulkitseminen vastakkaisena ja samalla synnyttävänä parina on yleinen kosmologinen kaava.

Maorien versio erottuu kahden piirteen ansiosta: sen kiinnittymisestä whakapapaan, joka yhdistää jumalat, maan ja ihmiset katkeamattomasti, sekä sen voimakkaasta kaipauksen ja surun painotuksesta, joka sitoo erotetun parin edelleen toisiinsa.

Ranginuin tutkimus liittyy läheisesti koko maorien kosmologian tutkimukseen. Se alkoi 1800-luvulla George Greyn kokoelmista ja Elsdon Bestin etnografisista tutkimuksista. Edward Tregear selvitti polynesialaisia kieliyhteyksiä, ja myöhemmät kirjoittajat, kuten Margaret Orbell, systematisoivat ja kommentoivat myyttejä kriittisesti.

Myös tässä pätee, että vanhempaa perimätietoa on luettava varauksella. Siirtomaa-aikaiset toimittajat yhtenäistivät kertomukset ja sovittivat ne eurooppalaisiin odotuksiin; Te Rangikāheken luomiskertomuksesta tuli Greyn julkaisun myötä näennäisesti auktoritatiivinen versio, vaikka se on vain yksi monista heimoperinteistä.

Uudempi tutkimus korostaa siksi alueellisten versioiden moninaisuutta ja maorien omien äänten merkitystä.

Nykyään Ranginui ja Papatūānuku ovat kiinteä osa kulttuurista itseymmärrystä. Niitä esiintyy koulutuksessa, kirjallisuudessa, taiteessa ja julkisessa puheessa, usein parina mainittuna. Erotettujen vanhempien myytti toimii tällöin muistona vanhasta kosmologiasta, mutta myös kuvana ihmisen, maan ja taivaan suhteesta.

Uudessa-Seelannissa käyty keskustelu luonnonolioiden oikeudellisesta tunnustamisesta kytkeytyy tähän maailmankuvaan, jossa taivas ja maa ovat sukulaisia henkilöitä, ei vain resursseja.