Ranginui – himmelsfadern i maoriernas världsbild

Ranginui, ofta kallad kort och gott Rangi, är inom maoriernas kosmologi himlen, tänkt som en manlig urgestalt och fader. Tillsammans med jordmodern Papatūānuku bildar han urföräldraparet, från vilket gudarna och allt levande härstammar. Liksom med Papatūānuku gäller att Ranginui inte härskar över himlen, han är himlen. Namn och sak är ett.

Inom religionen i Polynesien / Maori står Ranginui vid början av den genealogiska ordningen, whakapapa, som förbinder gudar, land och människor. Han hör därmed till den första generationen personifierade makter. Sin egentliga mytiska betydelse får han mindre genom handlingar än genom sitt öde: genom omfamningen med jorden och den smärtsamma skilsmässan från henne.

Religionsvetenskapligt sett representerar Ranginui typen av himmelsfader som tillsammans med en jordmoder bildar ett kosmiskt par. Detta motiv är vitt spritt i Polynesien och återfinns även i många andra mytologier. Kännetecknande för den maoriska versionen är att världen inte uppstår genom en skapelsehandling, utan genom detta urparets utveckling och åtskillnad.

Namnet Ranginui är sammansatt av rangi, himmel, och nui, stor. Det betyder alltså den stora himlen. Ordet rangi är vanligt förekommande i maori och i de besläktade polynesiska språken och betecknar både den synliga himlen och dagen.

I berättelserna förekommer oftast kortformen Rangi. Därtill finns en rad tillnamn som betecknar olika aspekter av himlen, till exempel den klara, den avlägsna eller den himmel som breder ut sig över allt. Vissa traditioner känner till en följd eller skiktning av flera himlar, där Ranginui är den understa, den som är vänd mot jorden.

Besläktade namn för himmelsgestalter återfinns i andra delar av Polynesien, vilket placerar Ranginui i ett gemensamt mytologiskt sammanhang. Liksom med Papatūānuku bör enheten mellan namn, personlig gestalt och fysisk verklighet beaktas: Ranginui är inte en gud över himlen, utan himlen som en besläktad, personlig makt.

Ranginui föreställs som en manlig gestalt som ligger över jorden och senare lyfts upp. Före skilsmässan täcker hans kropp direkt Papatūānukus kropp, så att inget utrymme och inget ljus finns kvar mellan dem. Efter skilsmässan är han den högt uppspända himlen som välver sig över världen.

Hans yttringsformer är himlens fenomen. Regnet och daggen betraktas som hans tårar, som han gjuter av längtan efter den skilda makan.

Himlakropparna tolkas i vissa traditioner som smycken som hans son gav honom efter skilsmässan för att trösta och hedra fadern. Moln, dis och dagens ljus tillhör också hans synliga närvaro.

Till skillnad från trickster- eller förvandlingsgudar uppträder Ranginui inte i skiftande gestalter. Hans närvaro är himlens beständiga tillvaro över landet. Kännetecknande är hans hållning av vändning mot jorden: han förblir uppe, men han är vänd mot jorden, och hans sorg upprätthåller förbindelsen till Papatūānuku.

Den centrala myten om Ranginui handlar om urföräldraparets åtskillnad. I begynnelsen ligger Ranginui och Papatūānuku i tät famntag. Deras gudomliga söner, instängda i mörkret mellan föräldrarna, rådslår om hur de ska vinna ljus och rum. De förkastar tanken att döda föräldrarna och beslutar istället att skilja dem åt.

Flera söner försöker förgäves trycka isär himmel och jord. Först Tāne, skogens gud, lyckas genom att stämma sina axlar mot jorden och sina fötter mot himlen och långsamt lyfta Ranginui uppåt.

Därmed uppstår ljusets värld. En annan son, Tāwhirimātea, stormarnas gud, motsätter sig åtskillnaden. Han följer sin far uppåt och sänder därifrån vind och oväder mot sina bröder som stannat kvar nedanför.

Åtskillnaden skänker världen liv, men den förblir en ständig smärta för föräldrarna. Ranginui gråter, och hans tårar faller som regn och dagg ner över Papatūānuku; hon sänder sin suck som dimma upp till honom. Så förklarar myten den oavbrutna förbindelsen mellan himmel och jord.

I vissa traditioner tröstar Tāne fadern genom att pryda honom med sol, måne och stjärnor. Om åtskillnaden berättar bland annat den skapelseberättelse som Te Rangikāheke tecknade ner på 1800-talet; därtill finns talrika regionala varianter med avvikande detaljer.

Ett avsnitt som utvecklas i flera traditioner rör utsmyckningen av Ranginui. Efter att himlen har lyfts upp visar han sig först kal och naken.

Tāne försöker pryda honom med olika ljus och ordnar slutligen himlakropparna över hans kropp: gryningens röda ljus, solen, månen och till sist stjärnorna, som han strör ut ur en korg.

Denna berättelse förklarar samtidigt himlens synliga ordning och ger den en mening, eftersom smycket är en försoningshandling och en tröst för den skilde fadern.

Vissa versioner känner dessutom till en förhistoria som föregår åtskillnaden. De låter ur det odelade urtillståndet, ur intet, tomhet och natt, i steg först tänkandet och sökandet och därefter urföräldraparet framträda.

Ranginui står därmed inte vid den absoluta begynnelsen, utan som den första manliga gestalten vid övergången från den formlösa urtiden till den ordnade världen. Även antalet och ordningsföljden bland de söner som försöker åtskillnaden växlar mellan iwi; enskilda stammar nämner andra gudar som den framgångsrike lyftaren eller känner till ytterligare syskon som saknas i den kända Te Rangikāheke-versionen.

Liksom för Papatūānuku fanns för Ranginui inget tempel och ingen egen kultorganisation. Hans dyrkan var en del av den omfattande rituella ordning som reglerade människans förhållande till de gudomliga makterna och till naturen. Ranginui åkallades i karakia, de rituella formler och böner som åtföljde viktiga handlingar.

Ranginui fick särskild betydelse där det gällde väder, regn, stjärnor och tideräkning. Iakttagelsen av himlen, stjärnorna och deras uppgångar var oumbärlig för navigation, jordbruk och festkalender; kunskapen om detta var knuten till den mytiska gestalten av himmelsfadern. Den som tolkade himlen hade att göra med Ranginui och hans tecken.

I tal på marae, samlingsplatsen, åkallas Ranginui och Papatūānuku fortfarande tillsammans, ofta i den inledande åkallan som hälsar himmel och jord innan människorna kommer på tal.

Därmed förblir urföräldraparet närvarande i maoriernas rituella tal, även där det inte längre finns någon egentlig kult. Den nära förbindelsen mellan Ranginui och Papatūānuku i bönen speglar de skilda föräldrarnas mytiska längtan.

Skydd i samband med Ranginui rör framför allt den rätta ordningen gentemot himlens och väderets makter. Storm, oväder och torka uppfattades som verk av gudomliga krafter, särskilt som stormguden Tāwhirimāteas verk, han som efter åtskillnaden dragit sig upp till sin far.

Avvärjandet av sådana hot skedde genom karakia, genom rituella formler med vilka man försökte blidka oväder eller be om gynnsamt väder.

En egentlig apotropäisk praxis i betydelsen amuletter eller skyddsobjekt som specifikt anknyter till Ranginui är inte karakteristisk.

Skydd bestod snarare i rätt kunskap och rätt uppträdande: i kännedom om himlens tecken, stjärnornas uppgångar och väderreglerna, som gjorde den mytiska kunskapen om Ranginui praktiskt användbar. Den som förstod att läsa himlen kunde möta faror i tid.

Religionsvetenskapligt visar sig även här det maoriska mönstret att skydd vilar på relation, kunskap och måttfullhet, och inte på isolerad magi.

Den rituella vördnaden för himmelsfadern, till exempel i de inledande åkallandena av himmel och jord, hade i sig en bevarande funktion: den infogade människan i kosmos och gemenskapens släktskapsordning och tryggade därmed grunden för handlandet.

Ranginui är inte bara en kosmologisk urgestalt, utan också utgångspunkten för ett praktiskt tillämpat kunnande. De himmelsskikt som vissa traditioner antar ovanför honom anses vara boplatser för ytterligare makter, och observationen av himlen utvecklades till ett högt utvecklat fackkunnande som förblev knutet till den mytiska gestalten av himmelsfadern.

Särskild betydelse hade stjärn- och månkunskapen. Den heliakiska uppgången av stjärnhopen Matariki, som betecknar Plejaderna, eller på andra stammars territorier stjärnan Puanga, markerade årsväxlingen och början av en ny odlingsperiod.

Månkalendern, maramataka, ordnade nätterna i månmånaden efter deras lämplighet för fiske, plantering och skörd. Denna kunskap var bunden till kunniga specialister, tohunga, och gavs vidare i exakt överlämnade former.

Även navigeringen på öppna havet grundade sig på Ranginuis himmel. Sjöfararna som bosatte Stilla havet läste sin kurs ur stjärnornas uppgångspunkter, ur vind och dyning.

Vetenskapligt visar detta att den mytiska gestalten av himmelsfadern och den sakliga observationen av himlakropparna inte var åtskilda områden i maoriskt tänkande: den som förstod att tyda himlen rörde sig i kroppen av en besläktad, personlig makt och använde samtidigt ett precist, erfarenhetsmättat kunnande.

Urföräldraparet av himmelsfader och jordmoder är spritt över hela Polynesien. På Hawaii, på Sällskapsöarna och på andra platser möter man besläktade himmelsgestalter och berättelser om skiljandet av himmel och jord. Dessa likheter pekar på en gemensam polynesisk myttradition.

Utöver Polynesien tillhör Ranginui den världsomfattande typen av himmelsfader. I den grekiska traditionen bildar Uranos tillsammans med Gaia ett jämförbart par, vars nära förbindelse våldsamt löses upp av barnen.

Detta motiv med skiljandet av himmel och jord genom avkomman ligger anmärkningsvärt nära den maoriska berättelsens struktur. Även andra indoeuropeiska traditioner känner till en himmelsfader som hög gudom.

Vetenskapligt bör det betonas att sådana paralleller inte bevisar något direkt beroende. De visar att tolkningen av himmel och jord som ett motsatt och samtidigt alstrande par är ett utbrett kosmologiskt mönster.

Den maoriska versionen skiljer sig genom två drag: genom inbäddningen i whakapapa, som obrutet förbinder gudar, land och människor, och genom den starka betoningen av längtan och sorg som fortsätter att binda samman det åtskilda paret.

Forskningen om Ranginui är nära knuten till forskningen om hela den maoriska kosmologin. Den inleddes på 1800-talet med George Greys samlingar och Elsdon Bests etnografiska studier. Edward Tregear utarbetade de polynesiska språksambanden, senare författare som Margaret Orbell systematiserade och kommenterade myterna kritiskt.

Även här gäller att den äldre traditionen måste läsas med försiktighet. Koloniala bearbetare likriktade berättelserna och anpassade dem till europeiska förväntningar; Te Rangikāhekes skapelseberättelse blev genom Greys publikation den till synes auktoritativa versionen, trots att den bara är en av många stamöverlämningar.

Den nyare forskningen betonar därför mångfalden av regionala versioner och betydelsen av maorernas egna röster.

I nutiden är Ranginui och Papatūānuku fasta beståndsdelar av den kulturella självuppfattningen. De förekommer inom utbildning, litteratur, konst och offentligt tal, ofta omnämnda som ett par. Myten om de åtskilda föräldrarna fungerar därmed inte bara som ett minne av en gammal kosmologi, utan även som en bild för förhållandet mellan människa, land och himmel.

Den diskussion som förs i Nya Zeeland om rättsligt erkännande av naturväsen ansluter till denna världsbild, där himmel och jord är besläktade personer och inte bara resurser.