Ranginui – le père céleste dans la vision du monde des Maori

Ranginui, souvent appelé simplement Rangi, est dans la cosmologie maori le ciel, conçu comme une figure primordiale masculine et comme père. Il forme avec la mère terrestre Papatūānuku le couple primordial dont descendent les dieux et tout ce qui est vivant. Comme pour Papatūānuku, Ranginui ne règne pas sur le ciel : il est le ciel. Le nom et la chose ne font qu’un.

Au sein de la religion des Polynésie / Maori, Ranginui se situe au début de la lignée généalogique, la whakapapa, qui relie les dieux, la terre et les hommes. Il appartient ainsi à la première génération de puissances personnifiées. Sa signification mythique véritable tient moins à ses actes qu’à son destin : l’étreinte avec la terre et la douloureuse séparation d’avec elle.

Du point de vue des sciences des religions, Ranginui incarne le type du père céleste qui forme avec une mère terrestre un couple cosmique. Ce motif est très répandu en Polynésie et se rencontre également dans de nombreuses autres mythologies. Ce qui est caractéristique de la version maori, c’est que le monde ne naît pas d’un acte de création, mais du déploiement et de la séparation de ce couple primordial.

Le nom Ranginui est composé de rangi, ciel, et de nui, grand. Il signifie donc le grand ciel. Le mot rangi est largement répandu en maori et dans les langues polynésiennes apparentées, et désigne à la fois le ciel visible et le jour.

Dans les récits, c’est le plus souvent la forme abrégée Rangi qui apparaît. Il existe en outre une série d’épithètes qui désignent différents aspects du ciel, comme le ciel clair, le ciel lointain ou le ciel déployé au-dessus de tout. Certaines traditions connaissent une succession ou une stratification de plusieurs ciels, dans laquelle Ranginui est le plus bas, celui qui est tourné vers la terre.

Des noms apparentés pour des figures célestes se trouvent dans d’autres parties de la Polynésie, ce qui inscrit Ranginui dans un fonds mythologique commun. Comme pour Papatūānuku, il convient de noter l’unité du nom, de la figure personnelle et de la réalité physique : Ranginui n’est pas un dieu du ciel, mais le ciel lui-même en tant que puissance apparentée et personnelle.

Ranginui est représenté comme une figure masculine étendue au-dessus de la terre, puis élevée. Avant la séparation, son corps recouvre immédiatement celui de Papatūānuku, de sorte qu’entre les deux il n’y a ni espace ni lumière. Après la séparation, il est le ciel tendu en hauteur qui voûte le monde.

Ses formes d’apparition sont les phénomènes célestes. La pluie et la rosée sont considérées comme ses larmes, qu’il verse par nostalgie de son épouse séparée.

Les astres sont interprétés dans certaines traditions comme des ornements dont son fils l’a paré après la séparation, pour consoler et honorer le père. Les nuages, la brume et la lumière du jour font également partie de sa présence visible.

Contrairement aux dieux tricksters ou aux dieux du changement, Ranginui n’apparaît pas sous des formes changeantes. Sa présence est la présence constante du ciel au-dessus de la terre. Ce qui le caractérise, c’est son attitude de tendresse : il reste en haut, mais il est tourné vers la terre, et son chagrin maintient le lien avec Papatūānuku.

Le mythe central autour de Ranginui est la séparation du couple primordial. Au commencement, Ranginui et Papatūānuku sont dans une étroite étreinte. Leurs fils divins, enfermés dans l’obscurité entre les parents, délibèrent sur la façon d’obtenir lumière et espace. Ils rejettent l’idée de tuer leurs parents et décident de les séparer.

Plusieurs fils tentent en vain d’écarter le ciel et la terre. C’est finalement Tāne, le dieu des forêts, qui y parvient en appuyant ses épaules contre la terre et ses pieds contre le ciel, et en élevant lentement Ranginui.

Ainsi naît le monde de la lumière. Un autre fils, Tāwhirimātea, le dieu des tempêtes, n’est pas d’accord avec cette séparation. Il suit son père dans les hauteurs et déchaîne de là le vent et les tempêtes contre ses frères restés en bas.

La séparation apporte la vie au monde, mais elle reste pour les parents une douleur permanente. Ranginui pleure, et ses larmes tombent en pluie et en rosée sur Papatūānuku ; elle lui envoie son soupir sous forme de brume. Ainsi le mythe explique-t-il le lien incessant entre le ciel et la terre.

Dans certaines traditions, Tāne console son père en le parant du soleil, de la lune et des étoiles. La séparation est notamment relatée dans le récit de la création que Te Rangikāheke consigna au XIXe siècle ; il existe par ailleurs de nombreuses variantes régionales avec des détails divergents.

Un épisode développé dans plusieurs traditions concerne l’ornementation de Ranginui. Après que le ciel a été élevé, il apparaît d’abord nu et dépouillé.

Tāne tente de le parer de diverses lumières et dispose finalement les astres sur son corps : la lumière rouge de l’aurore, le soleil, la lune, et enfin les étoiles qu’il répand depuis un panier.

Ce récit explique à la fois l’ordre visible du ciel et lui confère un sens, car la parure est un acte d’expiation et de consolation pour le père séparé.

Certaines versions connaissent également une préhistoire qui précède la séparation. Elles font surgir par degrés, depuis l’état primordial indifférencié, du néant, du vide et de la nuit, d’abord la pensée et la quête, puis le couple primordial.

Ranginui ne se situe donc pas au commencement absolu, mais, en tant que première figure masculine, à la transition entre le temps primordial informe et le monde ordonné. Le nombre et l’ordre des fils qui tentent la séparation varient selon les Iwi ; certaines tribus citent d’autres dieux comme celui qui réussit à élever le ciel, ou connaissent d’autres frères absents de la version Te Rangikāheke généralement connue.

Comme pour Papatūānuku, il n’existait pour Ranginui ni temple ni organisation cultuelle propre. Sa vénération faisait partie de l’ordre rituel global qui régissait les relations de l’homme avec les puissances divines et la nature. Ranginui était invoqué dans les karakia, les formules rituelles et les prières qui accompagnaient les actes importants.

Ranginui revêtait une importance particulière dans tout ce qui concernait le temps, la pluie, les astres et le comput du temps. L’observation du ciel, des étoiles et de leurs levers était indispensable à la navigation, à l’agriculture et au calendrier des fêtes ; ce savoir était lié à la figure mythique du père céleste. Quiconque interprétait le ciel avait affaire à Ranginui et à ses signes.

Dans les discours sur le marae, le lieu de rassemblement, Ranginui et Papatūānuku sont invoqués ensemble jusqu’à aujourd’hui, souvent dans l’invocation introductive qui salue le ciel et la terre avant qu’il soit question des hommes.

Ainsi le couple primordial demeure-t-il présent dans le discours rituel des Maori, même là où il n’existe plus de culte proprement dit. Le lien étroit entre Ranginui et Papatūānuku dans la prière reflète la nostalgie mythique des parents séparés.

La protection en lien avec Ranginui concerne avant tout le juste ordre vis-à-vis des puissances du ciel et du temps. Les tempêtes, les intempéries et la sécheresse étaient comprises comme l’œuvre de forces divines, en particulier comme l’œuvre du dieu des tempêtes Tāwhirimātea, qui s’était élevé vers son père après la séparation.

La protection contre de tels dangers se faisait par les karakia, des formules rituelles par lesquelles on cherchait à apaiser les mauvais temps ou à demander un temps favorable.

Une pratique apotropaïque proprement dite, au sens d’amulettes ou d’objets de protection spécifiquement liés à Ranginui, n’est pas caractéristique.

La protection résidait bien plutôt dans le savoir juste et le comportement juste : la connaissance des signes du ciel, des levers d’étoiles et des règles météorologiques, qui rendaient pratiquement utilisable le savoir mythique sur Ranginui. Celui qui savait lire le ciel pouvait faire face aux dangers à temps.

Du point de vue des sciences des religions, on retrouve ici le modèle maori selon lequel la protection repose sur la relation, le savoir et la juste mesure, et non sur une magie isolée.

Le respect rituel envers le père céleste, comme dans les invocations introductives du ciel et de la terre, avait lui-même une fonction préservatrice : il inscrivait l’être humain dans la structure de parenté du cosmos et de la communauté, et assurait ainsi le fondement de l’action.

Ranginui n’est pas seulement une figure primordiale cosmologique, mais aussi le point de départ d’un savoir pratiquement utilisé. Les couches célestes que certaines traditions situent au-dessus de lui sont considérées comme les demeures d’autres puissances, et l’observation du ciel est devenue un savoir spécialisé très élaboré, qui restait lié à la figure mythique du père céleste.

Le savoir sur les étoiles et la lune avait une importance particulière. Le lever héliaque de l’amas d’étoiles Matariki, qui désigne les Pléiades, ou, dans d’autres territoires tribaux, de l’étoile Puanga, marquait le changement d’année et le début d’une nouvelle période de culture.

Le calendrier lunaire, le maramataka, classait les nuits du mois lunaire selon leur aptitude à la pêche, à la plantation et à la récolte. Ce savoir était confié à des spécialistes, les tohunga, et transmis sous des formes rigoureusement consignées.

La navigation en haute mer s’appuyait également sur le ciel de Ranginui. Les navigateurs qui peuplèrent le Pacifique lisaient leur cap dans les points de lever des étoiles, dans le vent et la houle.

Du point de vue scientifique, il apparaît ainsi que la figure mythique du père céleste et l’observation sobre des astres n’étaient pas des domaines séparés dans la pensée maori : celui qui savait interpréter le ciel se mouvait dans le corps d’une puissance apparentée et personnelle, tout en mobilisant un savoir précis et nourri d’expérience.

Le couple primordial formé d’un père céleste et d’une mère terrestre est répandu dans toute la Polynésie. À Hawaï, aux îles de la Société et ailleurs, on rencontre des figures célestes apparentées et des récits de séparation du ciel et de la terre. Ces concordances renvoient à un fonds mythologique polynésien commun.

Au-delà de la Polynésie, Ranginui appartient au type du père céleste attesté dans le monde entier. Dans la tradition grecque, Ouranos forme avec Gaïa un couple comparable, dont le lien étroit est violemment brisé par leurs enfants.

Ce motif de la séparation du ciel et de la terre par les descendants se rapproche de manière remarquable de la structure du récit maori. D’autres traditions indo-européennes connaissent également un père céleste comme haute divinité.

Du point de vue scientifique, il convient de souligner que de tels parallèles ne prouvent pas de dépendance directe. Ils montrent que l’interprétation du ciel et de la terre comme couple à la fois opposé et générateur est un schéma cosmologique répandu.

La version maori se distingue par deux traits : l’insertion dans la whakapapa, qui relie les dieux, la terre et les hommes sans lacune, et l’accent fort mis sur la nostalgie et le chagrin qui lient encore le couple séparé.

La recherche sur Ranginui est étroitement liée à celle de l’ensemble de la cosmologie maori. Elle débuta au XIXe siècle avec les collections de George Grey et les études ethnographiques d’Elsdon Best. Edward Tregear dégagea les relations linguistiques polynésiennes ; des auteurs ultérieurs comme Margaret Orbell systématisèrent et commentèrent les mythes de manière critique.

Ici aussi, la tradition ancienne doit être lue avec prudence. Les éditeurs coloniaux ont uniformisé les récits et les ont adaptés aux attentes européennes ; le récit de la création de Te Rangikāheke est devenu, par la publication de Grey, la version apparemment de référence, bien qu’il ne soit qu’une des nombreuses traditions tribales.

La recherche récente met donc en avant la diversité des versions régionales et l’importance des voix maori elles-mêmes.

À l’époque contemporaine, Ranginui et Papatūānuku font partie intégrante de l’identité culturelle. Ils apparaissent dans l’éducation, la littérature, l’art et le discours public, souvent cités ensemble comme couple. Le mythe des parents séparés sert non seulement de rappel d’une ancienne cosmologie, mais aussi d’image du rapport entre l’être humain, la terre et le ciel.

Le débat mené en Nouvelle-Zélande sur la reconnaissance juridique des entités naturelles s’inscrit dans cette vision du monde, où le ciel et la terre sont des personnes apparentées et non de simples ressources.