Ranginui – nebeški oče v svetovnem nazoru Maorov

Ranginui, pogosto na kratko imenovan Rangi, je v kozmologiji Maorov nebo, zamišljeno kot moška prvotna podoba in oče. Skupaj z Zemljino materjo Papatūānuku tvori prvotni starševski par, iz katerega izvirajo bogovi in vse živo. Kot pri Papatūānuku velja: Ranginui ne vlada nad nebom, on je nebo. Ime in bitje sta eno.

Znotraj religije Polinezije / Maorov stoji Ranginui na začetku genealoškega zaporedja, whakapapa, ki povezuje bogove, zemljo in ljudi. S tem spada k prvi generaciji poosebljenih moči. Svoj pravi mitski pomen dobi manj po dejanjih kot po svoji usodi: po objemu z zemljo in bolečem ločevanju od nje.

Religiologsko Ranginui uteleša tip nebeškega očeta, ki z zemeljsko materjo tvori kozmični par. Ta motiv je v Polineziji zelo razširjen in se pojavlja tudi v številnih drugih mitologijah. Za maorsko različico je značilno, da svet ne nastane z dejanjem stvarjenja, temveč z razvojem in ločitvijo tega prvotnega para.

Ime Ranginui je sestavljeno iz besed rangi, nebo, in nui, veliko. Pomeni torej veliko nebo. Beseda rangi je razširjena v maorskem in sorodnih polinezijskih jezikih ter označuje hkrati vidno nebo in dan.

V pripovedih se najpogosteje pojavlja kratka oblika Rangi. Poleg tega obstaja vrsta vzdevkov, ki poimenujejo različne vidike neba, na primer jasno, oddaljeno ali čez vse razpeto nebo. Nekatera izročila poznajo zaporedje ali plastenje več nebes, v katerem je Ranginui najnižje, k zemlji obrnjeno.

Sorodna imena za nebeške podobe najdemo v drugih delih Polinezije, kar Ranginuija umešča v skupno mitološko izročilo. Kot pri Papatūānuku je treba upoštevati enotnost imena, osebne podobe in fizične resničnosti: Ranginui ni bog neba, temveč nebo samo kot sorodna, osebna moč.

Ranginui je upodobljen kot moška podoba, ki leži nad zemljo in je pozneje dvignjena kvišku. V času pred ločitvijo njegovo telo neposredno prekriva telo Papatūānuku, tako da med njima ni prostora ne luči. Po ločitvi je visoko razpeto nebo, ki obokuje svet.

Njegove pojavne oblike so nebesni pojavi. Dež in rosa veljajo za njegove solze, ki jih toči iz hrepenenja po ločeni soprogi.

Zvezde v nekaterih izročilih razlagajo kot okras, s katerim ga je po ločitvi opremil njegov sin, da bi očeta potolažil in počastil. Oblaki, meglica in dnevna svetloba prav tako sodijo k njegovi vidni navzočnosti.

V nasprotju z bogovi prevarantov ali spremenljivimi bogovi se Ranginui ne pojavlja v spremenljivih podobah. Njegova navzočnost je stalna prisotnost neba nad zemljo. Značilna je njegova naklonjena drža: ostaja zgoraj, vendar je obrnjen k zemlji, in njegova žalost ohranja povezavo s Papatūānuku.

Osrednji mit o Ranginuiju je ločitev prvotnega prapočela. Na začetku Ranginui in Papatūānuku ležita v tesnem objemu. Njihovi božanski sinovi, ujeti v temo med staršema, se posvetujejo, kako pridobiti svetlobo in prostor. Zavržejo misel, da bi starše ubili, in se odločijo, da jih ločijo.

Več sinov skuša zaman raztrgati nebo in zemljo. Šele Tāneju, bogu gozdov, to uspe, ko se z rameni upre v zemljo in z nogami v nebo ter počasi dvigne Ranginuija.

Tako nastane svet svetlobe. Drugi sin, Tāwhirimātea, bog neviht, se z ločitvijo ne strinja. Sledi svojemu očetu v višave in od tam s vetrom in nevihtami napada svoje brate, ki so ostali spodaj.

Ločitev svetu prinese življenje, staršema pa ostaja trajna bolečina. Ranginui joka, njegove solze padajo kot dež in rosa na Papatūānuku, ona pa mu kot meglo pošilja svoj vzdih navzgor. Tako mit razlaga neprekinjeno vez med nebom in zemljo.

V nekaterih izročilih Tāne očeta potolaži tako, da ga okrasi s soncem, luno in zvezdami. O ločitvi med drugim poroča ustvarjalni izročilo, ki ga je v 19. stoletju zapisal Te Rangikāheke; ob njem obstajajo številne regionalne različice z odstopajočimi podrobnostmi.

Epizoda, ki se v več izročilih razvija, se nanaša na okrasitev Ranginuija. Ko je nebo dvignjeno, se sprva pokaže golo in nago.

Tāne ga skuša okrasiti z različnimi lučmi in nazadnje na njegovem telesu razporedi nebesna telesa: rdečo svetlobo zore, sonce, luno in nazadnje zvezde, ki jih raztrosi iz koša.

Ta pripoved obenem razlaga vidno ureditev neba in ji daje pomen, kajti okras je dejanje sprave in tolažbe za ločenega očeta.

Nekatere različice poznajo tudi predzgodbo, ki je pred ločitvijo. V njih iz nerazločenega prvotnega stanja, iz Ničesar, Praznine in Noči, v stopnjah najprej nastane mišljenje in iskanje, nato pa prvotni starševski par.

Ranginui torej ni na absolutnem začetku, temveč kot prva moška podoba na prehodu iz brezoblične prvobitnosti v urejeni svet. Tudi število in vrstni red sinov, ki poskušajo ločitev, se med iwi razlikuje; posamezna ljudstva navajajo druge bogove kot uspešne dvigovalce ali poznajo dodatne brate in sestre, ki jih znana različica Te Rangikāhekeja ne omenja.

Tako kot za Papatūānuku tudi za Ranginuija ni bilo posebnih templjev in lastne kultne organizacije. Njegovo čaščenje je bilo del obsežnega obrednega reda, ki je urejal odnos človeka do božanskih moči in narave. Ranginuija so klicali v karakia, obrednih izrekih in molitvah, ki so spremljale pomembna dejanja.

Ranginui je pridobil pomen zlasti tam, kjer je šlo za vreme, dež, nebesna telesa in štetje časa. Opazovanje neba, zvezd in njihovih vzhodov je bilo nujno za navigacijo, poljedelstvo in praznični koledar; znanje o tem je bilo povezano z mitsko podobo nebesnega očeta. Kdor je znal razbirati nebo, je imel opravka z Ranginuijem in njegovimi znamenji.

V govorih na marae, zborovalnem prostoru, se Ranginuija in Papatūānuku še danes skupaj kliče, pogosto v uvodnem klicanju, ki pozdravi nebo in zemljo, še preden je govor o ljudeh.

Tako prvotni starševski par ostaja navzoč v obrednem govoru Maorov, tudi tam, kjer pravega kulta ni več. Tesna vez med Ranginuijem in Papatūānuku v molitvi odseva mitsko hrepenenje ločenih staršev.

Zaščita v povezavi z Ranginuijem se nanaša predvsem na pravilen odnos do moči neba in vremena. Nevihte, neurja in suša so bili razumljeni kot delovanje božanskih sil, zlasti kot delo boga neviht Tāwhirimātee, ki se je po ločitvi dvignil k svojemu očetu.

Obramba pred takimi nevarnostmi je potekala prek karakia, obrednih izrekov, s katerimi so poskušali pomiriti nevihte ali si izprositi ugodno vreme.

Pravega apotropejskega ravnanja v smislu amuletov ali zaščitnih predmetov, ki bi bili posebej povezani z Ranginuijem, ni bilo značilnega.

Zaščita je temeljila predvsem na pravilnem znanju in pravilnem ravnanju: na poznavanju nebesnih znamenj, vzhodov zvezd in vremenskih pravil, ki so mitsko znanje o Ranginuiju spremenili v uporabno védenje. Kdor je znal brati nebo, je nevarnostim lahko pravočasno ušel.

Z religiologijskega vidika se tudi tu kaže maorski vzorec, po katerem zaščita temelji na odnosu, znanju in zmernosti, ne pa na osamljeni magiji.

Obredno spoštovanje nebesnega očeta, na primer v uvodnih klicanjih neba in zemlje, je imelo tudi samo varovalno funkcijo: človeka je umeščalo v sorodstveno strukturo kozmosa in skupnosti ter s tem zagotavljalo temelj ravnanja.

Ranginui ni le kozmološka prvobitna oblika, temveč tudi izhodišče praktično uporabnega znanja. Nebesne plasti, ki jih nekatera izročila postavljajo nad njim, veljajo za bivališča drugih moči, opazovanje neba pa se je razvilo v visoko izpopolnjeno strokovno znanje, ki je ostalo povezano z mitsko podobo nebesnega očeta.

Posebej pomembno je bilo poznavanje zvezd in lune. Heliakalni vzhod zvezdne gruče Matariki, ki označuje Plejade, ali v drugih plemenskih območjih zvezde Puanga, je označeval menjavo leta in začetek novega obdobja pridelave.

Lunin koledar, maramataka, je noči luninega meseca razvrščal glede na njihovo primernost za ribolov, sajenje in žetev. To znanje je bilo vezano na strokovnjake, imenovane tohunga, in se je prenašalo v natančno določenih oblikah.

Tudi navigacija na odprtem morju je temeljila na nebu Ranginuija. Pomorščaki, ki so naselili Pacifik, so svojo smer razbirali iz mest vzhoda zvezd, iz vetra in valovanja.

Z znanstvenega vidika se v tem kaže, da mitska podoba nebesnega očeta in trezno opazovanje zvezd v razmišljanju Maorov nista bila ločena področja: kdor je znal razlagati nebo, se je gibal v telesu sorodne, osebne moči in hkrati uporabljal natančno, na izkušnjah temelječe znanje.

Prvotni starševski par nebesnega očeta in matere zemlje je razširjen po vsej Polineziji. Na Havajih, na Družbenih ostrvih in drugod srečamo sorodne nebesne podobe in pripovedi o ločitvi neba in zemlje. Te skladnosti kažejo na skupno polinezijsko mitsko izročilo.

Ranginui presega Polinezijo in spada med po svetu izpričan tip nebesnega očeta. V grškem izročilu tvori Uranos z Gajo primerljiv par, katerega tesno vez otroci na silo pretrgajo.

Ta motiv ločitve neba in zemlje s strani potomcev je strukturno presenetljivo blizu maorski pripovedi. Tudi druga indoevropska izročila poznajo nebesnega očeta kot vrhovno božanstvo.

Z znanstvenega vidika je treba poudariti, da take vzporednice ne dokazujejo neposredne odvisnosti. Kažejo, da je razlaga neba in zemlje kot nasprotujočega si in hkrati oplajajočega para razširjen kozmološki vzorec.

Maorska različica se razlikuje po dveh potezah: po vpetosti v whakapapo, ki neprekinjeno povezuje bogove, zemljo in ljudi, in po močnem poudarku na hrepenenju in žalosti, ki ločeni par še naprej povezujeta.

Raziskovanje Ranginuija je tesno povezano z raziskovanjem celotne maorske kozmologije. Začelo se je v 19. stoletju z zbirkami Georgea Greya in etnografskimi študijami Elsdona Besta. Edward Tregear je izdelal polinezijske jezikovne povezave, poznejši avtorji, kot je Margaret Orbell, pa so mite sistematizirali in kritično komentirali.

Tudi tu velja, da je starejše izročilo treba brati previdno. Kolonialni obdelovalci so pripovedi poenotili in prilagodili evropskim pričakovanjem; ustvarjalno poročilo Te Rangikāheke je z objavo Greya postalo navidezno merodajna različica, čeprav je le eno od mnogih plemenskih izročil.

Novejše raziskave zato poudarjajo raznolikost regionalnih različic in pomen glasov Maorov samih.

Danes sta Ranginui in Papatūānuku trden del kulturne samopodobe. Pojavljata se v izobraževanju, literaturi, umetnosti in javnem govoru, pogosto omenjena kot par. Mit o ločenih starših ni le spomin na staro kozmologijo, temveč tudi podoba razmerja med človekom, zemljo in nebom.

Razprava, ki se v Novi Zelandiji vodi o pravnem priznanju naravnih bitij, se navezuje na ta pogled na svet, v katerem sta nebo in zemlja sorodne osebe in ne le viri.