ਰਾਂਗਿਨੁਈ – ਮਾਓਰੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ

ਰਾਂਗਿਨੁਈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਛੋਟੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਂਗੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਓਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਰਦ ਮੂਲ-ਰੂਪ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਮੂਲ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਆਕਾਸ਼ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਆਕਾਸ਼ ਹੈ। ਨਾਮ ਅਤੇ ਹਸਤੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ।

ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ / ਮਾਓਰੀ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਵੰਸ਼-ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਲੜੀ, ਵਾਕਾਪਾਪਾ, ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਅਸਲ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਤਾ ਕਰਤੱਬਾਂ ਦੇ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਆਲਿੰਗਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦਰਦਨਾਕ ਵਿਛੋੜੇ ਰਾਹੀਂ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਉਸ ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਗ-ਚਿੰਨ੍ਹ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਮਾਓਰੀ ਰੂਪ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਕਿਸੇ ਸਿਰਜਣਾ-ਕਾਰਜ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਮੂਲ-ਜੋੜੇ ਦੇ ਖੁੱਲਣ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਨਾਮ rangi, ਆਕਾਸ਼, ਅਤੇ nui, ਵੱਡਾ, ਦੇ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਵੱਡਾ ਆਕਾਸ਼। ਸ਼ਬਦ rangi ਮਾਓਰੀ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਅਨ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦਿਸਦੇ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਛੋਟਾ ਰੂਪ ਰਾਂਗੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਹੋਰ ਨਾਮ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਫ਼, ਦੂਰ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਫੈਲਿਆ ਆਕਾਸ਼। ਕੁਝ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਆਕਾਸ਼ਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਜਾਂ ਪਰਤਾਂ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ, ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਮੁਖ ਹੋਇਆ ਆਕਾਸ਼ ਹੈ।

ਆਕਾਸ਼-ਹਸਤੀਆਂ ਲਈ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਾਮ ਪੌਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਵੀ ਨਾਮ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ: ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਆਕਾਸ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਕਾਸ਼ ਖੁਦ ਹੀ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਲੇਟੀ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕੀ ਹੋਈ ਪੁਰਸ਼-ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸਿੱਧਾ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਥਾਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦੀ। ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਉੱਚਾ ਫੈਲਿਆ ਆਕਾਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਢਕਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਹਨ। ਬਾਰਿਸ਼ ਅਤੇ ਓਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਹੰਝੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹ ਵਿਛੜੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਵਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਵਿਛੋੜੇ ਮਗਰੋਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਜਾਇਆ ਸੀ। ਬੱਦਲ, ਧੁੰਧ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਦਿਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ।

ਟ੍ਰਿਕਸਟਰ ਜਾਂ ਰੂਪ-ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਰਾਂਗਿਨੁਈ ਬਦਲਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਧਰਤੀ ਉੱਪਰ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਹਾਜ਼ਰੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਸ ਦਾ ਸਨੇਹ-ਭਰਿਆ ਰੁਖ ਹੈ: ਉਹ ਉੱਪਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਮੁਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਸੋਗ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਰੰਗਿਨੁਈ ਬਾਰੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮਿਥ (Mythos) ਮੂਲ-ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜੋੜੀ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਹੈ। ਸ�਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਰੰਗਿਨੁਈ ਅਤੇ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਸ ਕੇ ਜੱਫੀ ਪਾਈ ਪਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੈਵੀ ਪੁੱਤਰ, ਮਾਪਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਥਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹਾਸਲ ਕਰਨ। ਉਹ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਖ਼ਿਆਲ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਕਈ ਪੁੱਤਰ ਵਿਅਰਥ ਹੀ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧੱਕਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਤਾਨੇ ਨੂੰ ਹੀ ਸਫ਼ਲਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਟਿਕਾ ਕੇ ਰੰਗਿਨੁਈ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੁੱਤਰ, ਤੂਫ਼ਾਨਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਤਾਵ੍ਹਿਰਿਮਾਤੇਆ, ਇਸ ਵਿਛੋੜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਉਚਾਈ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਹਵਾ ਅਤੇ ਤੂਫ਼ਾਨ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿ ਗਏ ਹਨ।

ਇਹ ਵਿਛੋੜਾ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਪਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਦਰਦ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੰਗਿਨੁਈ ਰੋਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੰਝੂ ਮੀਂਹ ਅਤੇ ਕਹਿਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੌਕਾ ਧੁੰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵੱਲ ਭੇਜਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਮਿਥ (Mythos) ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸੂਰਜ, ਚੰਦ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੇ ਤਸੱਲੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਛੋੜੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਵਰਣਨ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤੇ ਰੰਗਿਕਾਹੇਕੇ ਨੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਾਰੀਕੀਆਂ ਵਾਲੇ ਕਈ ਖੇਤਰੀ ਰੂਪ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਕਈ ਰਵਾਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਰੰਗਿਨੁਈ ਦੀ ਸਜਾਵਟ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਨੰਗਾ ਅਤੇ ਸੱਖਣਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਤਾਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਵੇਰ ਦੀ ਲਾਲੀ ਦੀ ਲਾਲ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸੂਰਜ, ਚੰਦ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਟੋਕਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਖਿਲਾਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਥਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਦਿਖਣਯੋਗ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਵੱਖ ਹੋਏ ਪਿਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ।

ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪਿਛਲੀ ਕਥਾ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਣ-ਵਿਭਾਜਿਤ ਮੂਲ ਸਥਿਤੀ, ਯਾਨੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਖ਼ਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਰਾਤ ਵਿੱਚੋਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਖੋਜ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੂਲ-ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜੋੜੀ ਨੂੰ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੰਗਿਨੁਈ ਪੂਰਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹਾ, ਸਗੋਂ ਬੇ-ਰੂਪ ਮੂਲ-ਕਾਲ ਤੋਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਦੁਨੀਆਂ ਵੱਲ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੁਰਸ਼-ਗਸਤ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਵੀ ਇਵੀ (Iwi) ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਕਬੀਲੇ ਸਫ਼ਲ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਨਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਜਾਣੇ-ਪਹਿਚਾਣੇ ਤੇ-ਰੰਗਿਕਾਹੇਕੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗ਼ੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਵਾਂਗ, ਰੰਗਿਨੁਈ ਲਈ ਵੀ ਕੋਈ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਪੂਜਾ-ਸੰਗਠਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਉਸ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰਸਮੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਰੰਗਿਨੁਈ ਨੂੰ ਕਰਾਕੀਆ (karakia) ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਯਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਸਮੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਰੰਗਿਨੁਈ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉੱਥੇ ਮਹੱਤਵ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਮੌਸਮ, ਮੀਂਹ, ਪਿੰਡਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਗਣਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਆਕਾਸ਼, ਤਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਤਿਓਹਾਰਾਂ ਦੇ ਕੈਲੰਡਰ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸੀ; ਇਸ ਬਾਰੇ ਗਿਆਨ ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਹਸਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜੋ ਵੀ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਰੰਗਿਨੁਈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਸੀ।

ਮਾਰਾਏ (marae), ਯਾਨੀ ਇਕੱਠ ਦੇ ਸਥਾਨ, ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦੌਰਾਨ ਰੰਗਿਨੁਈ ਅਤੇ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੁਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਲ-ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਜੋੜੀ ਮਾਓਰੀ ਦੇ ਰਸਮੀ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਹੁਣ ਕੋਈ ਵਾਸਤਵਿਕ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਨਹੀਂ ਬਚੀ। ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਰੰਗਿਨੁਈ ਅਤੇ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੁ ਦਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਸੰਬੰਧ ਵੱਖ ਹੋਏ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤਾਂਘ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਰੰਗਿਨੁਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੀਆਂ ਸ�਼ਕਤੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਸਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਤੂਫ਼ਾਨ, ਖ਼ਰਾਬ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਸੋਕੇ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਤੂਫ਼ਾਨ-ਦੇਵਤਾ ਤਾਵ੍ਹਿਰਿਮਾਤੇਆ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਵਿਛੋੜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਵੱਲ ਉੱਪਰ ਚਲਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਅਜਿਹੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦਾ ਬਚਾਓ ਕਰਾਕੀਆ (karakia) ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਯਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਸਮੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖ਼ਰਾਬ ਮੌਸਮ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਮੌਸਮ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਤਵੀਤਾਂ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਾਸਤਵਿਕ ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਕ ਅਭਿਆਸ, ਜੋ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੰਗਿਨੁਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਵੇ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਗੋਂ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ: ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ, ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਉਦੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਰੰਗਿਨੁਈ ਬਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਤਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਜੋ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਦਾ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਥੇ ਵੀ ਮਾਓਰੀ ਦਾ ਉਹ ਨਮੂਨਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੰਬੰਧ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਕੱਲੀ ਜਾਦੂ ਉੱਤੇ।

ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਰਸਮੀ ਸਤਿਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੁਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਖ�਼ੁਦ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਸੀ: ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਖ਼ਾਨਦਾਨੀ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਰਾਂਗੀਨੁਈ (Ranginui) ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮੂਲ-ਗਸਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮੂਲ ਬਿੰਦੂ ਵੀ ਹੈ। ਆਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਉੱਪਰ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਿਵਾਸ-ਸਥਾਨ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਇੱਕ ਉੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਿਆਨ ਬਣ ਗਿਆ, ਜੋ ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਗਸਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਿਹਾ।

ਤਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਸੀ। ਮਾਤਾਰਿਕੀ (Matariki) ਤਾਰਾ-ਸਮੂਹ, ਜੋ ਪਲੀਏਡਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਹੈਲਿਏਕਲ ਉਦੇ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਬੀਲਾਈ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਆਂਗਾ (Puanga) ਤਾਰੇ ਦਾ ਉਦੇ, ਸਾਲ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਖੇਤੀ-ਕਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਚੰਦਰ ਕੈਲੰਡਰ, ਮਾਰਾਮਾਤਾਕਾ (maramataka), ਚੰਦਰ ਮਹੀਨੇ ਦੀਆਂ ਰਾਤਾਂ ਨੂੰ ਮੱਛੀ ਪਾਲਣ, ਬੀਜਾਈ ਅਤੇ ਵਾਢੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਗਿਆਤਿਆਂ, ਤੋਹੁੰਗਾ (tohunga), ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੌਂਪੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਮੁੰਦਰ ‘ਤੇ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ ਵੀ ਰਾਂਗੀਨੁਈ ਦੇ ਆਕਾਸ਼ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸੀ। ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਮਹਾਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਲਾਹ ਆਪਣਾ ਰਸਤਾ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਉਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸਨ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾਓਰੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਗਸਤ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰੀਖਣ ਵੱਖਰੇ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਸਨ: ਜੋ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ, ਵਿਅਕਤੀ-ਰੂਪੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਸਟੀਕ, ਤਜਰਬੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ-ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੂਲ-ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਜੋੜਾ ਪੂਰੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਹਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਸੋਸਾਇਟੀ ਟਾਪੂਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਕਾਸ਼-ਗਸਤਾਂ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਭੰਡਾਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਰਾਂਗੀਨੁਈ (Ranginui) ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਦੀ ਕਿਸਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਯੂਰੇਨਸ (Uranos) ਗਾਈਆ (Gaia) ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਜੋੜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਗਹਿਰੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਤੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੰਤਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਮਾਓਰੀ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਹੋਰ ਹਿੰਦ-ਯੂਰੋਪੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵੀ ਆਕਾਸ਼-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸਿੱਧੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜਣਨ-ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ।

ਮਾਓਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਦੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਦਾ ਹੈ: ਵਾਕਾਪਾਪਾ (whakapapa) ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਭੂਮੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਮੀ ਦੇ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਛੜੇ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੀ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਸੋਗ ਉੱਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜ਼ੋਰ।

ਰਾਂਗੀਨੁਈ (Ranginui) ਦਾ ਖੋਜ-ਕਾਰਜ ਸਮੁੱਚੀ ਮਾਓਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਖੋਜ-ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰਜ ਗ੍ਰੇ (George Grey) ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਅਤੇ ਏਲਸਡਨ ਬੈਸਟ (Elsdon Best) ਦੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਐਡਵਰਡ ਟ੍ਰੀਗੀਅਰ (Edward Tregear) ਨੇ ਪੋਲੀਨੇਸ਼ੀਆਈ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮਾਰਗਰੇਟ ਓਰਬੈਲ (Margaret Orbell) ਨੇ ਮਿਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਟਿੱਪਣੀ ਦਿੱਤੀ।

ਇਥੇ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸੰਪਾਦਕਾਂ ਨੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਯੂਰੋਪੀ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ; ਟੇ ਰਾਂਗੀਕਾਹੇਕੇ (Te Rangikāheke) ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ-ਕਥਾ ਗ੍ਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਿਆਰੀ ਸੰਸਕਰਣ ਬਣ ਗਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਬੀਲਾਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਖੇਤਰੀ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਦੀ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨਤਾ ਅਤੇ ਮਾਓਰੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰਾਂਗੀਨੁਈ (Ranginui) ਅਤੇ ਪਾਪਾਤੂਆਨੁਕੂ (Papatūānuku) ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਤਮ-ਬੋਧ ਦੇ ਪੱਕੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ, ਸਾਹਿਤ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਦਿਖਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ। ਵਿਛੜੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦਾ ਮਿਥ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਯਾਦ ਵਜੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖ, ਭੂਮੀ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਗਸਤਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਹੋ ਰਹੀ ਚਰਚਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਮਹਿਜ਼ ਸਾਧਨ।