Necromancia

Concepto e delimitación

A necromancia non é simplemente espiritismo ou sesión espírita, aínda que estas prácticas están relacionadas. O espiritismo é pasivo e comunicativo, mentres que a necromancia é activa e coercitiva. O nigromante ordena ao morto, non ao revés.

Unha segunda diferenza: a necromancia refírese a miúdo a mortos violentos ou impuros (executados, afogados, caídos en guerra), non a antepasados queridos. A calidade do defunto é importante para a forza máxica.

Distinción co culto aos antepasados: o culto aos antepasados é relixioso e respectuoso, a necromancia é máxica e controladora, e ás veces mesmo hostil.

O termo necromancia deriva do grego nekromanteía (de nekrós, morto, e manteía, adiviñación). O núcleo da práctica é o intento de obter información sobre o pasado, o presente ou o futuro mediante a invocación dos mortos.

Desde o punto de vista da historia das relixións, a necromancia non é unha invención da Idade Moderna cristiá, senón unha práctica cunha longa prehistoria nas relixións das altas culturas da conca mediterránea.

A necromancia mantén unha relación de tensión coas formas relixiosas institucionalizadas: a Torá xudía prohíbea expresamente (Levítico 19,31; Deuteronomio 18,11), a tradición cristiá herda esta prohibición, e tamén a shariá islámica contén normas claras de prohibición.

A pesar destas prohibicións, a necromancia está documentada de forma continua, tanto na práctica como na literatura, nos tres espazos relixiosos, o que ilustra ben a discrepancia entre norma e práctica na historia das relixións.

Exemplos culturais e históricos

Antiga nigromancia grega: Homero describe na Odisea a evocación de Tiresias por parte de Odiseo, un clásico. Hécate é invocada nos papiros antigos como deusa da nigromancia. As nigromanteías gregas situábanse a menudo en lugares escuros, oráculos dos mortos como a Necromanteión do río Aqueronte.

Episodio bíblico de Saúl: No Primeiro Libro de Samuel, o rei Saúl convoca a bruxa de Endor para evocar o profeta morto Samuel, un exemplo histórico de transgresión dun tabú e de condena divina. Iso é empregado na teoloxía cristiá como proba contra a nigromancia.

Goetia cristiá: O Lemegeton ou Lesser Key of Solomon é un grimorio europeo (manual máxico) con procedementos de nigromancia detallados. Combina elementos hebreos, platónicos e demonolóxicos. O practicante debe evocar demos e mortos para a adiviñación ou para obter poder máxico.

Nigromancia europea medieval: os manuais de maxia describen prácticas como invocar os mortos nas súas tumbas, empregar fórmulas escritas en pergamiño e utilizar partes do corpo do defunto (ósos, carne) como ferramentas máxicas.

Tradicións africanas e afrocaribeñas: o Hoodoo e o Voodou inclúen un traballo intenso cos antepasados e os mortos, non como nigromancia no sentido occidental, senón como comunicación e compromiso. A zombificación é unha forma de nigromancia.

Estratos da Antigüidade

Os testemuños máis antigos de nigromancia conservados na área mediterránea proceden da tradición mesopotámica (textos acadios de conxuro para a invocación dos mortos, documentados por Tzvi Abusch e Daniel Schwemer no Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

A tradición grega coñece de forma destacada o motivo da Nekyia: na Odisea (canto XI), Odiseo invoca as sombras dos mortos na entrada do inframundo para consultar a Tiresias. O motivo é transferido por Virxilio (Aeneis VI) á tradición romana, onde Eneas visita a seu pai Anquises no inframundo.

A práctica grecorromana estaba ancorada institucionalmente en lugares oraculares e santuarios dos mortos (o Nekromanteion de Éfira, excavado por Sotirios Dakaris); a historia das relixións sitúaa dentro do conxunto máis amplo do culto aos mortos e aos heroes. Plutarco relata en De defectu oraculorum as nigromanteías e o seu declive durante a época imperial.

Tradición bíblica e rabínica

O episodio bíblico de nigromancia máis famoso é o da bruxa de Endor (1 Samuel 28), que evoca para o rei Saúl o profeta xa falecido Samuel.

O episodio foi comentado con detalle teolóxico, desde a tradición rabínica (Talmud Bavli, Berakhot 12b) até Agustín (De cura pro mortuis gerenda, ca. 421/22), quen discute se se tratou dunha auténtica aparición de Samuel ou dun engano demoníaco.

Esta cuestión marca a teoloxía cristiá sobre a nigromancia até o século XVII.

Estado das fontes

Tradición medieval e da primeira Idade Moderna

Na Idade Media establécese unha tradición propia de necromancia ritual-máxica, sobre todo no submundo clerical (a chamada Nigromancia clerical, estudada en detalle por Richard Kieckhefer en Forbidden Rites, 1997). As fontes centrais son o Liber Iuratus, o Liber Razielis e o texto nigromántico de Múnic (Codex Latinus Monacensis 849, ca. 1450).

Estes textos combinan a invocación de mortos, a invocación de anxos e a goetia nunha síntese metódica que máis tarde se descompón parcialmente de novo no Lemegeton. A Inquisición católica actuou sistematicamente contra esta tradición desde o século XIII, sen conseguir erradicala.

Unha capa propia é a chamada Teurxia, que na tradición do Neoplatonismo tardoantigo (Xámblico, Proclo) se distinguía da goetia como práctica lexítima de ascenso, pero que na polémica cristiá foi frecuentemente identificada coa necromancia. Esta identificación é historicamente errónea desde o punto de vista da historia das relixións, pero impúxose na teoloxía dos procesos de bruxaría.

Significado actual / Seres relacionados

Posición de iWell Guard sobre a necromancia

En iWell Guard documéntase a necromancia como unha práctica claramente delimitable desde o punto de vista histórico, sen recomendar a súa realización. Encádrase na segunda capa do campo de protección de iWell Guard (véxase visión xeral de funcionamento do mantra de protección): os intentos de dirixir enerxías de maxia negra, incluídas as prácticas necrománticas, contra quen leva o colgante son rexeitados polo escudo protector.

Quen practique a necromancia por conta propia queda suxeito á cláusula de autoaplicación do mantra (punto 10), que redirixe esas enerxías de volta a quen as emite.

A documentación desde a historia das relixións ten un valor de coñecemento propio, independente da recomendación práctica. Quen queira comprender a profundidade histórica da tradición necromántica atopará nos artigos sobre figuras individuais (a muller de Endor, Apolonio de Tiana, Edward Kelley) descricións detalladas con fontes, xerarquía e antecedentes históricos.

Máis obras de referencia na bibliografía.

Necromancia, práctica máxica

Índice