iWell Guard

Berggeister, deuses e seres das montañas no mundo

Seres que habitan cumios, vixían minas ou son considerados señores dunha montaña sagrada: dende os Apu andinos até o Bergmönch tirolés, sen esquecer os ananos das minas británicas.

En moitas culturas as montañas marcan a fronteira entre o mundo habitable e o inhabitable, polo que os cumios adoitaban considerarse morada de seres gardiáns propios, moitas veces severos, cuxo respecto determinaba o éxito ou o fracaso da caza, do pastoreo e da minaría. Os deuses das montañas e os espíritos alpinos son unhas das tradicións de espíritos do lugar mellor documentadas dos Alpes e dos Andes.

Onde remata o camiño, comeza o espírito. Esta ficha recolle os Berggeister, deuses e seres das montañas de todo o mundo e examina o seu papel na caza, no pastoreo e na minaría.

Panorámica temáticaTransversal

Índice

Espíritos dos mortos - ilustración conxunta interculturl da subcategoría de espíritos"}

Espera, revisemos a ortografía:

{"3660ed9d0cf8c947": "Espíritos dos mortos - ilustración conxunta intercultural da subcategoría de espíritos

Visión rápida (lista de definicións)

Tipo: Espírito do lugar Clase: Berggeister Distribución: Transcultural (América, Europa, Asia, Oceanía, África) Características principais: vínculo a un cumio concreto, dominio sobre o tempo atmosférico, función de gardián da minaría e do pastoreo, severidade fronte á falta de respecto Subcategorías relacionadas: deuses das montañas, espíritos alpinos, seres da minaría, figuras salvaxes das alturas

Concepto e delimitación

Os Berggeister difiren dos espíritos da natureza en xeral en que a súa identidade está ligada a un lugar concreto e identificable: o deus non é «un deus da montaña», senón «a propia montaña» ou o seu gardián persoal. O concepto andino do Apu ilustra especialmente ben esta relación, xa que cada cumio importante dos Andes se considera un Apu propio, con nome, carácter e culto propios.

A tradición de lendas alpinas coñece ademais seres que non representan a montaña no seu conxunto, senón unha función dentro dela: o Bergmönch dos Montes Metálicos e das lendas tirolesas advirte aos mineiros do perigo, pero esixe respecto e castiga a soberbia con derrubamentos na galería.

Clasificación

Na clasificación de iWell Guard, os Berggeister forman a subclase dos espíritos do lugar vinculados a un cumio, cresta ou macizo montañoso, e, como todos os grupos de seres deste léxico, pertencen ás subclases da clase xeral dos Espíritos.

Distínguense dos espíritos da terra en xeral (sen vínculo coa altura) e dos deuses meteorolóxicos puros (sen lugar específico). Dentro do grupo, a investigación diferencia deuses das montañas con nome propio de cumio (tipo Apu), espíritos alpinos da economía de pastoreo de altura, seres da minaría do traballo subterráneo e figuras salvaxes próximas ao críptido, como o Yeti.

Exemplos culturais e históricos

Na rexión andina, cada cumio destacado considérase un Apu propio, unha divindade do lugar á que están sometidos a agricultura, a gandería e o tempo atmosférico das comunidades circundantes. O peruano Apu Misti e o Apu Salkantay figuran entre as montañas máis veneradas da rexión de Cusco e Arequipa, e aínda hoxe se lles ofrecen dádivas (pagos a la tierra) antes da sementeira e da colleita. Relacionados, pero conceptualmente distintos, están os Achachila aimarás, espíritos ancestrais que ao mesmo tempo habitan cumios montañosos, unindo así o espírito do lugar co culto aos antepasados.

O folclore mineiro centroeuropeo coñece o Bergmönch, unha figura encapuchada que percorre as galerías, anuncia accidentes con antelación e castiga aos mineiros imprudentes, unha figura que se atopa, con variantes lixeiramente distintas, en Saxonia, Bohemia e o Tirol. As minas británicas coñecían co galés Coblynau e o cornish Knocker seres mineiros de pequeno tamaño, cuxos golpes se interpretaban como advertencia de derrubamento ou como sinal dun rico xacemento de mineral.

Os propios Alpes coñecen coa Salige Frau un ser dos espíritos alpinos que recompensa aos pastores con abundante leite se os tratan ben, pero que embruxa os rabaños se non se lle respecta. O Tatzelwurm completa o repertorio dos seres alpinos das montañas cunha figura próxima ao críptido: un animal curto, semellante a unha serpe, con cabeza de gato e patas dianteiras, cuxos relatos de avistamento chegan até comezos do século XX.

As tradicións do leste asiático asignan a cada montaña divindades administradoras propias: segundo o panteón daoísta, o chinés Dongyue Dadi goberna a montaña sagrada Tai Shan e, con ela, tamén o nacemento e a morte das persoas. Segundo a tradición campesiña, o xaponés Yama-no-Kami alterna estacionalmente entre divindade da montaña e do arrozal, mentres que a Yamauba, como bruxa da montaña, hospeda viaxeiros e, nalgunhas versións, os devora despois.

Exemplos de diferentes tradicións

A rexión do Himalaia ten divindades gardiás propias para os seus cumios máis altos: o macizo tibetano do Nyenchen Tanglha considérase sede dun deus da montaña, ao que se dedica unha propia circunvalación kora, mentres que as comunidades sherpa veneran o monte Everest como Khumbila e a tradición tibetana o considera sede da deusa Miyolangsangma, unha das cinco irmás da lonxevidade do budismo tibetano.

O Yeti sitúase na fronteira entre o espírito relixioso da montaña e a criptozooloxía moderna: nos relatos sherpa é un ser gardián das rexións altas, mentres que na recepción occidental, dende os anos 1950, é sobre todo un ser animal buscado pero nunca comprobado.

Estado das fontes

A veneración andina do Apu está densamente documentada etnograficamente, dende os primeiros cronistas coloniais (Felipe Guaman Poma de Ayala, «Nueva corónica y buen gobierno», ca. 1615) até os estudos de campo antropolóxicos actuais en Cusco e Arequipa. O mundo lendario mineiro centroeuropeo está atestado sobre todo por coleccións de lendas do século XIX (Ludwig Bechstein, Johann Georg Theodor Grässe) e por crónicas mineiras dende o século XVI.

As divindades das montañas do leste asiático, como Dongyue Dadi, son documentables desde a época Han en textos canónicos daoístas, mentres que a tradición xaponesa do deus da montaña (Yama-no-Kami) pervive até hoxe a través de textos rituais sintoístas e da tradición oral campesiña. Para o Yeti non existen probas científicas sólidas, pero si unha tradición oral sherpa continuada desde, cando menos, o século XIX e unha extensa literatura de expedicións occidentais a partir dos anos 1920.

Significado actual / Seres relacionados

Os espíritos das montañas seguen presentes hoxe en día nos costumes alpinos: cruces de cumio, procesións rogativas a capelas de alta montaña e o ton de respecto que os guías experimentados adoptan cara a «a montaña» conservan estruturalmente trazos da antiga crenza nos espíritos das montañas, aínda que a interpretación relixiosa quede hoxe en segundo plano.

Grupos de seres emparentados son os seres da terra e das covas no interior das montañas, así como os espíritos do bosque, cuxo territorio adoita limitar co dos espíritos das montañas. A liña entre espírito de pastos alpinos e espírito do tempo puro é difusa en figuras como a Muller Sabia (Salige Frau), xa que ambas inflúen tanto na sorte do tempo como no rendemento dos pastos.

Capa profunda na historia das relixións

A ciencia comparada das relixións interpreta as crenzas nos espíritos das montañas como expresión dunha regra topográfica básica: canto máis inaccesible e exposto ao clima é un lugar, máis autónomo e severo se concibe o ser que se lle atribúe. Esta regra cúmprese cunha constancia notable desde os Andes até os Alpes e o Himalaia. En certas tradicións, os alpinistas falecidos convértense en aparicións que advirten a outros, un motivo que se conecta co universo dos espíritos dos mortos sen ser idéntico a el.

Unha dificultade metodolóxica reside na distinción entre deus da montaña (deidade local venerada culturalmente, xeralmente considerada benévola) e espírito da montaña en sentido estrito de crenza popular (aparición máis ben advertidora, en ocasións hostil, dirixida a persoas concretas). Ambos os niveis poden coexistir dentro dunha mesma tradición, como ocorre co Monxe da Montaña (Bergmönch), que é á vez avisador e perigo.

Investigación sobre experiencias de altitude e illamento

Parte dos avistamentos de seres das montañas en grande altitude relaciónanse hoxe coa falta de osíxeno, o esgotamento e os efectos do illamento, un fenómeno coñecido como o do «acompañante invisible», amplamente documentado na literatura sobre expedicións (Geiger, John, «The Third Man Factor», 2009). Tamén aquí se aplica: a explicación fisiolóxica non substitúe a tradición da historia das relixións, senón que a complementa cunha perspectiva moderna.

En iWell Guard presentamos esta interpretación moderna xunto á tradición da historia das relixións, sen enfrontar unha coa outra.

Bibliografía seleccionada sobre espíritos das montañas:

  • Reinhard, Johan: The Ice Maiden: Inca Mummies, Mountain Gods, and Sacred Sites. National Geographic, Washington D.C. 2005.
  • Bernbaum, Edwin: Sacred Mountains of the World. University of California Press, Berkeley 1997.

Nota: Esta selección serve de orientación; os artigos detallados seguen unha lista de fontes propia e curada.

Os espíritos das montañas no campo de protección de iWell Guard

Os espíritos das montañas encádranse na Capa de protección 3 do mantra de iWell Guard (véxase a visión xeral de funcionamento). As influencias hostís ou desconcertantes dos seres das montañas son clasificadas polo escudo protector como incidencia perturbadora.

A posición de iWell Guard segue a observación histórica de que os espíritos das montañas son considerados na súa maioría gardiáns cun código propio, non seres fundamentalmente hostís: quen respecta a montaña considérase protexido na maioría das tradicións. A idea de protección diríxese contra a influencia irrespectuosa ou agresiva, non contra a montaña como lugar en si mesma.

Máis títulos aparecen na bibliografía.

iWell Guard e tradicións de protección

Os conceptos de espíritos das montañas aquí documentados constitúen unha clasificación científica de crenzas transculturais.

Fronte aos seres das montañas nocivos e para lograr un tránsito seguro polos altos portos, os viaxeiros recorrían historicamente a sinais de protección visibles: pedras protectoras nos cruces de camiños, un amuleto levado sobre o corpo e, nalgunhas rexións alpinas, sal esparexido nos limiares das cabanas de pastoreo. O Compás de Protección ofrece unha visión xeral transcultural destas prácticas.

iWell Guard insírese nesta tradición de obxectos de protección portátiles, fabricado en Alemaña, cunha arquitectura de materiais documentada de 41 capas en ouro real, platino e prata, e 30 días de dereito de devolución.

Non é un produto sanitario. Non promete curación. As experiencias persoais poden variar.