O monte nevado do falcón: Apu Wamanrasu en Huancavelica

Apu Wamanrasu é deus da montaña da tradición quechua.

Señor dos rabaños, do tempo e dos defuntos de Huancavelica.

DeusQuechua

Apu Wamanrasu

Apu Wamanrasu é un monte de aproximadamente 5300 metros da cordilleira de Chunta, na zona fronteiriza de Huancavelica, e o Apu ou Wamani máis poderoso da rexión. As comunidades de pastores vénranlo como señor dos seus rabaños, do tempo e dos defuntos da comunidade.

O seu nome significa monte nevado do falcón, e o falcón, no espazo do centro do Perú, é máis que un mero epíteto: waman ou wamani designa alí á propia divindade da montaña. Etnograficamente, o culto está documentado por riba da media.

En resumo: Apu Wamanrasu

Tipo: Wamani, señor do gando, do tempo e dos defuntos
Orixe: cordilleira de Chunta, Huancavelica, centro do Perú
Textos: ben documentado etnograficamente, monografías de Arroyo Aguilar
Período: culto vivo na actualidade
Aparencia: Wamani concibido de forma antropomorfa con vínculo co falcón

Ámbito de orixe e fontes

Período dos textos

O culto está vivo na actualidade e é un dos cultos de montaña do centro do Perú mellor descritos etnograficamente.

Área de difusión

A cordilleira de Chunta, na zona fronteiriza de Huancavelica, no centro do Perú; os portadores do culto son os pastores das terras altas.

Estado das fontes

Boa: sobre todo Sabino Arroyo Aguilar dedicoulle unha monografía á montaña, incluíndo os enterramentos en covas rocosas baixo o cume.

Nome e variantes

Quechua: waman, falcón ou falcón peregrino, e rasu, neve ou cume nevado; Wamanrasu significa monte nevado do falcón. O falcón, waman ou wamani, é ao mesmo tempo, no espazo do centro do Perú, o nome da propia divindade da montaña.

Aparencia e comportamento

Aparencia

Wamanrasu concíbese como un Wamani antropomorfo con asociación ao falcón; a propia montaña é un cume nevado da cordilleira de Chunta.

Función

Como Wamani, Wamanrasu protexe os rabaños de alpaca e lama e os pastos, media cos antepasados e os defuntos, e é un poder do tempo nas terras altas.

Ficha: Apu Wamanrasu

O señor dos rabaños e dos defuntos, presentado de forma resumida.

Tradición

O Wamani máis poderoso da súa rexión, arraigado no culto ao Wamani do centro dos Andes de Ayacucho e Huancavelica.

Encargado de

Os pastores das terras altas cos seus rabaños de alpaca e lama, os seus pastos, o tempo e os defuntos da comunidade.

Representación

Wamani concibido de forma antropomorfa con vínculo co falcón; a montaña mide, segundo as fontes, entre 5298 e 5304 metros aproximadamente.

Ámbito de acción

Protección do rabaño, poder sobre o tempo e mediación cos defuntos: o Wamani mantén aberta a conexión entre os vivos e os antepasados.

Cult

Ofrendas pago e despacho por parte dos pastores; nos abrigos rocosos da montaña documéntanse enterramentos e un culto aos defuntos.

Relacionados

O concepto de Apu do sur, como en Apu Salkantay; no espazo aymara, o Achachila como montaña ancestral.

O falcón, a neve e os defuntos

En quechua, waman significa falcón ou falcón peregrino, e rasu, neve ou cume nevado; Wamanrasu significa monte nevado do falcón. O falcón é aquí máis que unha imaxe: no espazo do centro do Perú, wamani é o termo para a propia divindade da montaña, de modo que o nome da montaña e o nome do deus se entrelazan.

Wamanrasu está documentado etnograficamente por riba da media, sobre todo grazas a Sabino Arroyo Aguilar, quen describiu os enterramentos en covas rocosas baixo o cume, así como o culto pastoril e aos defuntos. Isto permite reconstruír de forma pouco habitual como un culto de montaña vivo combina a gandería, a interpretación do tempo e a memoria dos defuntos.

Un caso de estudo da antropoloxía peruana

Na antropoloxía peruana, Wamanrasu é un caso de estudo sobre a identidade cultural dos pastores altoandinos; internacionalmente, a montaña é pouco coñecida.

Desde a ciencia das relixións, Apu Wamanrasu é un culto vivo de carácter rexional, pero solidamente documentado en monografías. Aclaracións importantes: a altura oscila entre aproximadamente 5298 e 5304 metros; as variantes ortográficas Huamanrazo, Huamanrasu e Wamanrasu refírense á mesma montaña; e Wamani non é aquí un mero sinónimo de Apu, senón o termo do centro do Perú para a divindade da montaña.

Ofrendas do rabaño e culto aos defuntos no Wamani

Están documentadas concretamente as ofrendas pago e despacho dos pastores das terras altas, nas que follas de coca, graxa de lama e chicha se ofrecen ao Wamani. A isto engádese unha relación documentada entre enterramentos e culto aos defuntos nos abrigos rocosos da montaña, descrita por Arroyo Aguilar: a montaña que protexe os rabaños tamén acolle os defuntos da comunidade.

Culto ao Wamani e concepto de Apu en comparación

Apu Wamanrasu pertence ao culto ao Wamani do centro dos Andes de Ayacucho e Huancavelica, e está relacionado co concepto de Apu do sur, representado por montañas como Apu Salkantay. No territorio aymara, ao Wamani correspóndelle o Achachila; ademais, o culto está vinculado á nai terra Pachamama.

Preguntas frecuentes sobre Wamanrasu

Que significa Wamanrasu?

Monte nevado do falcón, de waman, falcón, e rasu, neve; waman é ao mesmo tempo o nome da divindade da montaña.

Que é un Wamani?

O termo do centro do Perú para a divindade da montaña, aquí máis que un simple sinónimo de Apu.

Que o relaciona cos defuntos?

Nos abrigos rocosos da montaña documéntanse enterramentos e un culto aos defuntos; o Wamani media cos antepasados.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Apu Salkantay – o concepto de Apu do sur
Achachila – a montaña ancestral dos aymara
Pachamama – a nai terra dos Andes
Fumigar con herbas, Amuleto – prácticas de protección con paralelismos andinos

Bibliografía (selección)

Outras obras de referencia no índice bibliográfico.

O nevado do falcón reúne o que define a relixión pastoril andina: como o Wamani máis poderoso de Huancavelica, Wamanrasu coida os rabaños, goberna o tempo e mantén aberta a conexión cos mortos da comunidade.

Clasificación & protección

IINIVEL

O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia II – Incidencia perceptible.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →