Deuses eslavos, Perun, Veles e o panteón precristián

Seres da tradición eslava en iWell Guard. Mitoloxía eslava do leste e do centro de Europa. Fontes principais: Crónica de Hipacio, Cantar da hoste de Ígor, tradición popular.

A relixión popular eslava coñece bruxas, espíritos domésticos e protección en formas moi variadas. No centro deste capítulo está o panteón precristián dos eslavos, de Perun a Veles.

Contido desta páxina:

Tradición oral popular e recompilacións etnográficas
Contextualización
Historia e panteón
Seres na vida cotiá
Importancia actual
Deuses (5)
Demos (2)
Espíritos (5)

Esta páxina documenta a relixión eslava dos eslavos orientais precristiáns.

A mitoloxía eslava transmítese sobre todo de forma oral; as fontes escritas da época precristiá (anteriores a 988 para a Rus de Kiev) son escasas. Só o labor de recompilación etnográfica do século XIX rexistrou sistematicamente espíritos domésticos, espíritos das augas e demos do bosque.

Tradición oral popular e recompilacións etnográficas

A relixión eslava recoméstrase sobre todo a partir da tradición popular. Os eslavos precristiáns non coñecían a escritura; o que sabemos dos seus deuses procede de relatos de viaxeiros bizantinos e árabes, de sermóns cristiáns contra a idolatría e das recompilacións etnográficas dos séculos XVIII e XIX.

Os deuses Perun, Veles e Mokosch só se poden reconstruír a grandes trazos.

A verdadeira riqueza reside na relixión popular: espíritos domésticos (Domovoi, Domovik), espíritos do territorio (Lesij no bosque, Vodianoi na auga), demos de enfermidade (Kikimora, Mara) e seres relacionados cos mortos e os antepasados.

Esta capa sobreviviu á cristianización e fundiuse coa veneración dos santos: san Elías ocupou o lugar de Perun, e a Virxe asumiu funcións de Mokosch.

O estudo académico (Gieysztor, Mańczak, Jakobson) utilizou metodoloxicamente sobre todo a comparación coa mitoloxía báltica e indoeuropea. Moito permanece incerto, e precisamente por iso a tradición eslava constitúe un caso fronteirizo interesante para o debate en historia das relixións, entre unha relixión superior reconstruíble e unha cultura popular accesible etnograficamente.

Contextualización

Período: Época prehistórica e protohistórica (migracións eslavas, séculos V-VII) até a cristianización (séculos X-XIII) e a tradición popular vixente até hoxe.

Difusión: leste e centro de Europa, Balcáns.

Fontes: Crónica de Hipacio, Cantar da hoste de Ígor, Crónica de Néstor, relatos populares, recompilacións etnográficas.

Panteón e clases de seres: Perun (trono), Veles (inframundo/gando), Mokosch (terra, muller), Marena (morte), Svarog (forxa), Domovoi e Bannik (espíritos domésticos).

Historia e panteón

A relixión eslava transmítese de forma só fragmentaria, a través da tradición oral e de fontes escritas tardías (Crónica de Hipacio, século XII, Saxo Gramático). O panteón orixinal incluía divindades como Perun (trono, guerra), Veles (inframundo, prosperidade), Mokosch (terra, fertilidade) e Stribog (vento).

A cristianización, entre os séculos IX e XII, foi intensa e desprazou a tradición; con todo, sobreviviu na folclore a través de espíritos domésticos, demos do bosque e seres das augas. O sistema estivo menos documentado por escrito que as relixións da Europa occidental, e as fontes xurdidas tras a cristianización presentan un sesgo ideolóxico.

A diversidade rexional era grande (eslavos orientais, occidentais e do sur), e as reconstrucións modernas seguen sendo especulativas. Os nacionalistas eslavos romantizaron e politizaron a tradición nos séculos XIX e XX.

Seres na vida cotiá

A práctica eslava está escasamente documentada, pero probablemente tiña un carácter ritual: ritos de ofrenda a deuses e espíritos, prácticas de protección contra espíritos malignos e ameazas sobrenaturais. Os Domovoi (espíritos domésticos) eran moi apreciados e esixían un trato respectuoso; os Leshy (espíritos do bosque) e as Rusalka (ninfas das augas) formaban parte da crenza cotiá.

Está documentada a medicina popular con herbas e conxuros. Chamáns e persoas sabias (moitas veces convertidas en sacerdotes coa cristianización) xestionaban o contacto cos espíritos, mentres os sacerdotes dirixían as ofrendas públicas.

Coa cristianización, moitas prácticas transformáronse en formas cristiás (o Nadal substituíu unha festa do lume). A relixiosidade popular mantivo a crenza nos espíritos, e as prácticas pagás consideradas pecaminosas continuaron de forma oculta.

Importancia actual

A relixión eslava xa non existe como tradición de fe orgánica e está peor documentada academicamente que as relixións da Europa occidental ou oriental. A folclore e os contos de fadas conservan restos fragmentarios.

O movemento moderno da Rodnoverie intenta unha reconstrución desde os anos 1980, pero é ideoloxicamente de dereitas e especulativo. A cultura popular (fantasía eslava, videoxogos) utiliza a mitoloxía eslava como estética, mentres que os círculos esotéricos occidentais tenderon a ignorala.

A literatura e a tradición popular (contos rusos, Baba Iagá) son tesouros culturais. A politización nacionalista sobrecargou a tradición, e a recepción científica segue a ser cautelosa e fragmentaria.

Deuses (11)

Demos (2)

Espíritos (7)

Wodjanoi – O home das augas da tradición eslava

→ Ir ao ser

Wila – espírito da natureza da tradición eslava do sur

→ Ir ao ser

Preguntas frecuentes sobre os deuses eslavos

Cantos deuses eslavos hai?

O panteón eslavo está documentado nas fontes de forma menos sistemática que o grego ou o xermánico, xa que as fontes escritas só xurdiron despois da cristianización. Coñécense uns 30 deuses principais (Perun, Veles, Svarog, Dazhbog, Stribog, Mokosch, Khors, Simargl, Lada, Jarilo, Marena, Triglav, Sventovid, entre outros).

A isto súmanse centos de seres locais e da natureza (Leshy, Domovoi, Rusalka, Wila), en total entre 100 e 150 deuses transmitidos polo nome.

Quen é o deus eslavo supremo?

Perun é o deus principal dos eslavos orientais, deus do trono, patrón dos guerreiros e gardián dos xuramentos, comparable a Zeus ou Thor. Entre os eslavos occidentais (os rugios da illa de Rügen), Sventovid era o deus máis importante.

En todas as tribos eslavas aparece a tríade formada por Perun (ceo, trono), Veles (terra, gando, inframundo) e Mokosch (nai, auga, mulleres) como estrutura central. A asemblea do panteón de Vladímir en Kíev (980) situou a Perun á cabeza.

Que é o panteón de Vladímir?

O panteón de Vladímir (980–988) foi a última asemblea pagá de deuses da Rus de Kíev. O gran príncipe Vladímir Sviatoslávich mandou erguer, antes da súa conversión, seis ídolos diante do seu palacio en Kíev: Perun (con cabeza de prata e bigote dourado), Khors (o sol), Dazhbog (deus doador), Stribog (o vento), Simargl (ser enigmático) e Mokosch (a nai).

En 988, tras o seu bautismo, ordenou destruír todos os ídolos; Perun foi lanzado ao río Dniéper. A Crónica de Néstor relata estes acontecementos.

Que diferenza hai entre deuses e espíritos na tradición eslava?

Os deuses (bog) eran venerados en grandes santuarios e tiñan funcións cósmicas: o trono (Perun), o sol (Dazhbog), a terra (Mokosch). Os espíritos (duhi, demoni), en cambio, son seres da vida cotiá: Domovoi (espírito do fogar), Leshy (do bosque), Wodjanoi (da auga), Bannik (da sauna), Polevoi (do campo) e Rusalka (muller nova falecida vinculada á auga).

Os espíritos son ambivalentes, poden axudar ou prexudicar, e ata o século XX foron apaciguados nas tradicións campesiñas con ofrendas de comida.

Que é a dobre divindade Belobog-Crnobog?

Belobog (deus branco) e Crnobog (deus negro) forman, nalgunhas tradicións eslavas occidentais, unha parella de deuses, luz e ben fronte a escuridade e mal. Esta concepción dualista puido estar influída polo iranio (zoroastrismo) ou polo cristianismo; Helmold de Bosau (século XII) relata a existencia dun culto a Crnobog entre os eslavos occidentais.

Desde o punto de vista da historia das relixións, a existencia de Belobog é controvertida; podería derivarse de forma secundaria do ben documentado Crnobog, de xeito semellante a como o diaño non ten un contrapunto claro nun deus branco.

Que foi dos deuses eslavos tras a cristianización?

Despois de 988 (o bautismo de Kíev), a veneración oficial dos deuses foi prohibida, os ídolos destruídos e os templos arrasados. Con todo, os deuses sobreviviron na crenza popular: Perun converteuse no san Elías (que percorre as nubes co seu carro de trono), Veles no san Brais (patrón do gando, pola semellanza silábica Veles-Vlas), e Mokosch pasou a asociarse coa veneración da Nai de Deus.

Esta síntese, a chamada dobre fe eslava (dvoeverie), perdurou en zonas rurais ata o século XIX.

Aprofundamento

Fontes escasas

A relixión eslava é, dende o punto de vista mitolóxico, unha das peor documentadas de Europa. Non existen eddas eslavas, nin teogonías, nin rexistros sistemáticos de deuses.

O que temos son relatos externos bizantinos e da Europa occidental, crónicas da época cristianizada (a Crónica de Néstor, a descrición do templo de Arkona de Saxo Grammaticus), achados arqueolóxicos e, sobre todo, a tradición popular en cancións, costumes e contos.

Deuses supremos e espíritos populares

Á cabeza do panteón recoñecible están Perun (deus do trono e do carballo, deus supremo), Veles (deus do gando, do inframundo e da maxia, opoñente de Perun), Svarog (deus do ceo e da forxa) e Mokosch (a Terra Nai).

Xunto a eles hai unha mitoloxía menor: Domovoi, Leshy, Wodjanoi, Rusalka, Bannik e Kikimora. Estes seres marcaron durante séculos a vida cotiá da poboación campesiña.

Cristianización e sincretismo

A cristianización dos eslavos transcorreu de forma moi distinta segundo a rexión (Bulgaria en 864, Rusia en 988). En vez dunha substitución completa, produciuse unha fusión: Perun converteuse en san Elías, Veles en san Blas, Mokosch en Pjatnitsa. Costumes populares como a festa de Maslenitsa e Iwan Kupala perduraron baixo unha capa cristiá até hoxe.

Redescubrimento e investigación

No século XIX comezou o estudo científico: Aleksandr Afanasjew recolleu contos populares, e máis tarde Wladimir Propp analizou a súa estrutura. A relixión popular reconstruída na era postsoviética (Rodnoverie) é un movemento moderno, non unha proba de práctica histórica.

En iWell Guard traballamos con cautela sobre estas fontes, xa que precisamente aquí o risco de construción mitolóxica nacionalista foi e segue sendo elevado.

Bibliografía estándar (eslava):

Gieysztor, Aleksander: Mitologia Słowian. Warszawa 1982.
Mańczak, Witold: Slawische Mythologie. In: Encyclopedia of Religion 13, Macmillan 1987.

Máis obras de referencia na bibliografía.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición popular eslava combinaba a protección da casa e do corpo: costumes relacionados co Domovoi, bordados con símbolos en roupa e tapices, e amuletos de fío contra o mal de ollo.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, con arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Símbolos de protección do mundo eslavo

O léxico de símbolos de protección trata varios signos e obxectos do mundo eslavo en páxinas propias: Signo do trono, Man de Deus, Kolowrat, Obereg e Lunula eslava. A páxina sobre os símbolos de protección ofrece unha visión xeral transcultural.