Wila, espírito da tradición eslava
Por Ralf Ittermann · última revisión o
O espírito feminino da natureza das montañas, bosques e fontes. A Wila considérase un espírito feminino da tradición eslava e habita montañas, bosques e fontes.
A Wila (en eslavo do sur Vila, en búlgaro Samodiwa ou Samowila) é un espírito feminino da natureza propio sobre todo da tradición serbia, croata, búlgara e eslovena.
As Wilas aparecen como mozas fermosas de longa cabeleira solta, moitas veces con alas ou vestidas de branco, e habitan montañas, bosques, nubes, fontes e lagos. Non son claramente boas nin claramente malas, senón que encarnan o poder impredicible da natureza salvaxe.
As Wilas poden curar, profetizar e axudar a heroes; na épica heroica serbia, a Wila é a irmá de sangue e axudante de Marko Kraljević. Ao mesmo tempo son perigosas: quen interrompe a súa danza en corro (o Kolo), contamina a súa fonte ou as espía, é castigado con enfermidade, paralise ou coa danza até a morte.
Algunhas tradicións interpretan a Wila como a alma dunha rapaza morta sen bautizar ou entre o compromiso e o casamento.
Resumo: Wila
Tipo: espírito feminino da natureza, ambivalente (curador e perigoso)
Orixe: crenza eslava do sur na natureza, en parte almas de nenas mortas sen bautizar
Textos: épica heroica eslava do sur, cancións populares, etnografías do século XIX
Período: precristián até a actualidade
Lugar de residencia: montañas, bosques, nubes, fontes, lagos
Encadramento histórico
Período dos textos
Tradición eslava do sur precristiá, amplamente transmitida na épica heroica oral e na canción popular. Fase central de recompilación no século XIX por Vuk Stefanović Karadžić; documentada até hoxe na folclorística dos Balcáns.
Área de difusión
Área central eslava do sur: Serbia, Croacia, Bosnia, Bulgaria (onde se chama Samodiwa), Eslovenia, Macedonia do Norte. Figuras afíns chegan até o mundo eslavo occidental e oriental, pero a muller alada e danzante das montañas alcanza a súa forma máis densa no sur eslavo.
Estado das fontes
Cancións heroicas serbias (Karadžić), coleccións de cancións populares búlgaras e macedonias, etnografías croatas e eslovenas, folclorística balcánica moderna.
Denominación e formas de escritura
Serbio/croata: Vila, plural Vile.
Búlgaro/macedonio: Samodiwa, Samowila.
Esloveno: Vila. No ámbito de lingua alemá naturalizouse como Wila.
Etimoloxía: discutida; considéranse conexións co protoeslavo viti (“torcer, arremuiñar”), en relación co remuíño de vento e a danza en corro.
O nome búlgaro Samodiwa interprétase por etimoloxía popular como “a que é salvaxe/divina por si mesma”, subliñando a autonomía e a natureza indomable da figura fronte á orde humana.
Trazos característicos
Aparencia
Mozas fermosas de longa cabeleira solta, xeralmente vestidas de branco, moitas veces con alas ou capaces de voar. Nalgunhas tradicións teñen pés de cabra ou de cabalo, que ocultan baixo o vestido.
Comportamento
Danzan en corro (Kolo) nos prados das montañas, cantan, curan con herbas e profetizan. Se as molestan, espían ou insultan, castigan con enfermidade, paralise, perda da voz ou coa danza até o esgotamento.
Ámbito de acción
Cumes de montañas, claros de bosque, nubes, fontes e lagos. Certos lugares, danzas en corro sobre a herba, árbores concretas e fontes, considéranse lugares das Wilas, que a xente debía evitar ou visitar con respecto.
Clasificación mitolóxica
A Wila pertence aos espíritos femininos ambivalentes da natureza do mundo eslavo, emparentada coa Rusalka do leste eslavo. Combina dúas capas: a alma dunha morta sen redimir e o poder personificado da natureza salvaxe.
Ficha: Wila
Os aspectos máis importantes da Wila dun ollo.
Espírito feminino da natureza da relixión popular eslava do sur, ambivalente entre curación e castigo. Emparentada coa Rusalka do leste eslavo.
Camiñantes, pastores e heroes nas montañas, especialmente quen interrompe a súa danza en corro, contamina a súa fonte ou as espía.
Moza fermosa de longa cabeleira solta, vestido branco, alada ou voadora; en ocasións con pés de animal ocultos.
Cura, profetiza e axuda a heroes; se a molestan, castiga con enfermidade, paralise ou coa danza até o esgotamento.
Evitar os lugares das Wilas, non interromper a súa danza en corro, manter limpas as fontes. As ofrendas de flores, pasteis e cintas nas árbores das Wilas consideráronse un xesto de reconciliación.
Rusalka, a Samodiwa búlgara, ninfas da tradición antiga, espíritos da natureza de tipo fada e elfo de Europa.
Ciclo do ano e defensa
Tempos das Wilas
Consideráronse os momentos máis perigosos o mediodía e a medianoite, así como as semanas ao redor de Pentecoste e de San Xoán, cando as Wilas danzan con especial intensidade. Os pastores e camiñantes evitaban entón os prados altos e certas árbores.
Práctica de protección e reconciliación
Evitábanse os lugares das Wilas, non se interrompía ningunha danza en corro sobre a herba e mantíñanse limpas as fontes. Para a reconciliación depositábanse flores, pasteis, mel ou cintas de cores nas árbores das Wilas. As mulleres coñecedoras das herbas considerábanse capaces de curar as enfermidades causadas polas Wilas.
A Wila como axudante
Non todo encontro era ameazante: na épica heroica, a Wila convértese na irmá de sangue (posestrima) do heroe, avísao, cúralle as feridas e comparte o seu saber. Un trato respectuoso podía converter esa forza perigosa nunha aliada.
Literatura e recepción
Épica heroica sueslava: Nas cancións heroicas serbias recompiladas por Vuk Karadžić, a Wila é a compañeira constante de Marko Kraljević, axudante, avisadora e irmá de xuramento. Con isto convértese nunha das figuras máis marcantes da épica balcánica.
Canción popular e costume: As cancións búlgaras e macedonias sobre as Samodiwa mantiveron viva a figura até o século XX; as recompilacións etnográficas documentan numerosas variantes rexionais.
Cultura actual
A Wila está presente na literatura, na danza e na cultura popular dos Balcáns, e é recibida no neopaganismo e na esoterismo como símbolo do poder feminino da natureza.
Le tamén:
- Eslavo
- Rusalka, Baba Jaga, Leshy
- Espíritos do bosque (visión xeral da clase)
Bibliografía (selección)
A práctica de protección e defensa aquí presentada é unha clasificación desde a ciencia da relixión da tradición popular xurdida co tempo. iWell Guard sitúase na liña histórico-cultural dos obxectos de protección portátiles e é unha forma contemporánea desa liña. Máis sobre o iWell Guard →
