O Donnerzeichen é un signo protector eslavo, unha roseta de seis raios inscrita nun círculo. Colocado nas casas e nas vigas do tellado, debía protexer contra o raio e a desgraza, e está vinculado ao deus do trono Perun.
O Donnerzeichen é un signo protector do ámbito cultural eslavo. Mostra xeralmente unha roseta de seis raios, un motivo en forma de roda, encerrado nun círculo.
Nas linguas eslavas, o signo desígnase cun termo relacionado co trono. Por iso en alemán se traduce como Donnerzeichen ou Donnermal, é dicir, «signo do trono».
O Donnerzeichen colocábase nas casas, sobre todo nas vigas do tellado, nos fastiais e nos marcos das portas. Desde alí debía protexer a casa contra a desgraza.
A súa función está claramente definida. O Donnerzeichen debía protexer, sobre todo, contra o raio, contra a descarga da tormenta que podía destruír e incendiar unha casa.
O signo relaciónase co deus eslavo do trono Perun. Perun era o señor da tormenta, e o Donnerzeichen considérase o seu signo.
Na ciencia das relixións e na etnografía, o Donnerzeichen é un bo exemplo de signo protector que responde a un perigo natural concreto, o raio. Como ocorre con moitos signos eslavos, cómpre distinguir entre a raíz antiga e a interpretación moderna.
O Donnerzeichen ten unha forma clara e sinxela. É un signo circular no interior do cal seis raios ou febras parten dun punto central.
Con frecuencia os raios están dispostos de tal xeito que o signo parece unha flor de seis pétalos ou unha roseta de seis partes. Por iso tamén se coñece como «flor de seis follas» ou «estrela de seis puntas».
Este debuxo pódese crear cunha ferramenta sinxela. Con un compás pódese trazar un círculo e, co mesmo radio, marcar os seis arcos. Así se obtén a roseta regular de seis partes.
Precisamente esa facilidade de execución é importante. Calquera persoa que tivese un compás ou unha ferramenta similar podía gravar o Donnerzeichen de forma limpa e regular na madeira.
O signo gravábase ou tallábase xeralmente en madeira, xa que as casas eslavas adoitaban ser construcións de madeira. Tamén se podía pintar.
A roseta de seis raios é, así, un signo sinxelo, claro e fácil de crear. É por esta forma regular que se recoñece o Donnerzeichen.
O Donnerzeichen relaciónase con Perun, o deus do trono da relixión eslava. Perun era unha das figuras máis importantes do panteón eslavo precristián.
Perun era o señor da tormenta, do trono e do raio. Está vinculado co ceo, coa aciñeira e co poder das forzas da natureza. Como deus da tormenta era unha figura poderosa, temida e ao mesmo tempo venerada.
Perun pertence a un amplo grupo de deuses do trono e da tormenta presentes en moitas culturas. O Thor xermánico, o Perkūnas báltico e outras figuras están emparentadas con el.
O raio era a arma e a manifestación visible do deus do trono. Cando unha tormenta cruzaba a terra, segundo a crenza eslava, era Perun quen actuaba.
De aí xorde a vinculación do Donnerzeichen con Perun. O signo, destinado a protexer contra o raio, é o signo do deus que domina o raio.
Quen colocaba o Donnerzeichen na súa casa poñíaa así baixo a protección do deus do trono. Era, en certo modo, unha petición a Perun para que mantivese a súa propia tormenta lonxe daquela casa.
A función principal do Donnerzeichen era a protección contra o raio. Este perigo era moi real para as aldeas eslavas.
As casas eslavas construíanse con frecuencia en madeira e cubríanse con palla ou tella de madeira. Un raio podía incendiar rapidamente unha casa así. O lume podía estender-se a toda a aldea.
Contra este perigo non existía unha defensa segura no sentido actual. A protección mediante un signo, mediante a invocación do deus do trono, era unha das respostas que ofrecía a relixión popular eslava.
Por iso o Donnerzeichen colocábase nos lugares considerados en risco. O seu lugar máis habitual era o fastial e a viga máis alta do tellado, é dicir, o punto máis elevado da casa, o primeiro que alcanzaría o raio.
A idea subxacente era que o signo do deus do trono desviaba o raio da casa así marcada. Perun non debía dirixir a súa tormenta contra unha casa que levase o seu propio signo.
O Donnerzeichen pertence, así, aos signos protectores que responden a un perigo concreto e nomeado. Non é un signo de defensa xeral, senón unha protección dirixida especificamente contra o raio.
O signo do trono era un signo da casa. Non se levaba sobre o corpo, senón que se colocaba fixamente no edificio.
O seu lugar eran as partes destacadas da casa. Especialmente o fastial, o campo triangular baixo o tellado, levaba con frecuencia un signo do trono. Tamén as vigas do tellado e os marcos das portas se marcaban con este signo.
Estes lugares foron elixidos conscientemente. O fastial é a parte máis alta da casa, a máis exposta ao ceo. A porta é o limiar polo que podería entrar a desgraza.
O signo do trono asegurraba así a casa nos seus puntos máis importantes. Formaba parte do equipamento da casa, moitas veces desde a súa construción.
Con frecuencia, o signo do trono non era o único signo protector da casa. Podía combinarse con outros signos entallados, con motivos e con outros elementos de protección.
O signo do trono pertence así ao grande grupo dos signos de protección do limiar e da casa. Como o espello Bagua en China ou a ferradura en Europa, protexía a casa nos seus límites e nos seus puntos máis destacados.
O motivo da roseta de seis raios non se limita ao ámbito eslavo. É un signo moi difundido que aparece en moitas partes de Europa.
A roseta formada por seis arcos trazados con compás é unha das figuras regulares máis sinxelas. Xorde case por si soa en canto alguén traballa co compás.
Por este motivo, o motivo da roseta de seis partes aparece na arte popular de moitos pobos. Aparece en mobles, en casas, en utensilios e na decoración por toda Europa.
En moitos lugares atribuíuse a este motivo un significado protector. Como o chamado sextafolla ou como signo apotropaico entallado, debía afastar a desgraza. Pertence así á familia dos signos de protección sinxelos e moi difundidos.
O signo do trono eslavo é unha manifestación concreta deste motivo tan difundido. No ámbito eslavo, a roseta de seis partes vinculouse co trono e con Perun.
Esta clasificación é importante. O signo do trono non é un signo completamente independente e exclusivamente eslavo. É a interpretación eslava dun motivo coñecido en toda Europa como signo de protección sinxelo.
No caso do signo do trono, como noutros signos eslavos, hai que distinguir entre a raíz antiga e a interpretación moderna.
A raíz antiga está ben documentada. As rosetas de seis partes nas casas, especialmente nos fastiais e nas vigas, están atestadas durante longo tempo no ámbito eslavo. Tamén a idea de que tales signos protexen do lóstrego está enraizada na crenza popular.
Do mesmo xeito, o deus do trono Perun é unha figura auténtica da relixión eslava precristiá. A vinculación entre a tormenta, o lóstrego e un deus do trono forma parte do conxunto asegurado da crenza eslava.
O que hai que tratar con prudencia, en cambio, é a interpretación completa e detallada que hoxe acompaña con frecuencia o signo do trono. A vinculación exacta da roseta de seis partes con Perun non está documentada en todos os seus detalles por fontes antigas.
Como no caso do kolovrat, os movementos eslavos modernos retomaron o antigo motivo popular e elaboráronlo nun signo claramente denominado e interpretado. Parte da interpretación actual pertence a esta elaboración moderna.
Unha presentación honesta ten en conta ambas as cousas. A roseta protectora de seis partes na casa é un costume popular auténtico e antigo. A interpretación completa como signo de Perun combina raíces antigas cunha elaboración moderna.
O signo do trono segue unha idea de protección determinada. Non afasta o mal mediante unha imaxe atemorizante, e non é un signo sagrado de escritura. Protexe por levar o signo do deus competente.
Detrás desta idea hai unha reflexión sinxela. O lóstrego é a acción do deus do trono. Quen coloca o signo deste deus na súa casa, pon a casa baixo a súa protección.
O signo do trono é así como unha mensaxe ao deus. Indica que esta casa está dirixida ao deus do trono e busca a súa protección. Que o deus, por tanto, manteña afastada a súa tormenta.
Esta idea de utilizar o signo dun poder para poñerse baixo a súa protección está moi difundida. Tamén a cruz cristiá protexe segundo este mesmo patrón, ao remitir a Cristo.
O signo do trono combina esta idea coa roseta de seis partes. O motivo sinxelo e fácil de facer convértese no signo do deus do trono e, con isto, no medio para poñer a casa baixo a súa protección.
O signo do trono é así un bo exemplo dun signo de protección que se basea na vinculación cunha divindade. A súa protección é a dedicación ao señor da tormenta.
O signo do trono é hoxe coñecido sobre todo no ámbito eslavo. As antigas rosetas de seis partes aínda se poden ver en casas de madeira conservadas e na arte popular, e valóranse como parte do patrimonio cultural.
Nos movementos neopagáns eslavos, o signo do trono atopou un lugar fixo, igual que o kolovrat. Alí úsase como signo de Perun e como signo de protección.
Máis alá destes movementos, o signo do trono retómase como adorno e como motivo. Neste uso representa de forma xeral a herdanza eslava e a protección.
Como noutros signos eslavos, tamén no caso do signo do trono é importante a clasificación obxectiva. A antiga roseta protectora da casa é un costume popular auténtico, mentres que a interpretación completa como signo de Perun combina o antigo co moderno.
O signo do trono segue sendo así un exemplo impresionante de signo de protección da casa. Mostra como un motivo sinxelo, trazado con compás, puido converterse en signo de protección contra un perigo natural concreto.
Nel combínanse o medo ao lóstrego, a veneración do deus do trono e un signo fácil de crear. O signo do trono é a resposta eslava a un perigo que estivo sempre presente sobre as casas da aldea.
Termos clave relacionados: Signo do Trono, Perun, Rosetón de Seis Pétalos, Raio, Protección do Fogar, Fronte de Casa eslava.
iWell Guard sitúase na liña histórico-cultural dos obxectos de protección portátiles, á que pertence tamén o signo do trono. Un compañeiro moderno para quen vive con símbolos de protección: fabricado en Alemaña, 41 capas de ouro real, platino e prata, con dereito de devolución de 30 días.
As experiencias persoais poden variar. Non é un produto médico. Non promete curación.
Medios de protección relacionados

O Nazar Boncuğu, o ollo azul de vidro, é considerado no Mediterráneo unha protección contra o mal...

Churinga, o obxecto sagrado de madeira ou pedra dos aborixes de Australia: orixe, significado e o...

A fentesúa considérase na tradición unha protección para viaxeiros, herba de fumigación e protecc...

Fume ritual como protección: incenso, salvia, xenebro e máis nunha visión transcultural en iwell-...

A placa de Lamaschtu era unha táboa de protección mesopotámica contra a demo do parto Lamaschtu. ...

A roda de medicina das culturas de América do Norte: orixe, forma e interpretación do símbolo do ...