Veles

Veles adoita representarse como antagonista ou compañeiro dual de Perun. Reina sobre as fontes do bosque, os rabaños de gando e os tesouros subterráneos. Prestar xuramento ante Veles ten unha eficacia culto-histórica constatada (‘xuramento sobre a terra’). Na folclore pervive como señor do bosque, home da auga ou demo.

Resumo rápido: Veles

Tipo: Divindade principal eslava, deus serpe do inframundo, da maxia e do gando
Panteón: Eslavo (oriental, occidental e meridional)
Función: gando, riqueza, maxia, poesía, xuramentos, reino dos mortos, antagonista eterno de Perun
Atributos principais: forma de serpe, barba, cornos, gando, tesouro
Principais lugares de culto: Kiev (fóra das murallas da cidade, en contraste co templo de Perun, situado dentro), covas de osos, minas de ferro e mineral
Parentesco indoeuropeo: a serpe indo-iraniana Vala, o báltico Velnias

Historische Einordnung

Período dos textos

Veles é, despois de Perun, a divindade eslava máis importante, documentada nos tres grupos lingüísticos eslavos. Tamén se cita como Volos nas fontes rusas. Período de maior importancia: época precristiá (até aprox. 988). Fonte relevante: as fórmulas de xuramento rusas que invocan conxuntamente a Volos e Perun (tratados entre os emperadores bizantinos e os príncipes de Kiev en 907 e 944).

A diferenza de Perun, os santuarios de Veles atopábanse tipicamente fóra das murallas da cidade ou na cidade baixa, xa que o seu carácter ctónico esixía separación do ámbito celeste. É venerado de novo no movemento moderno rodnovie.

Área de difusión

Principais lugares de culto: en Kiev, fóra das murallas da cidade (no porto de Podol, en contraste con Perun, situado dentro da fortaleza principesca), en Nóvgorod tamén separado do santuario de Perun. As covas de osos das rexións montañosas eslavas considerábanse os seus lugares de manifestación. Minas de ferro e mineral (o seu aspecto de tesouro). Venerado de novo na tradición moderna rodnovie, en Rusia, Polonia, Ucraína e a República Checa.

Estado das fontes

Fontes centrais: Crónica de Néstor (con fórmulas de xuramento a Veles), fórmulas de xuramento de tratados bizantinos (907, 944), narracións populares, cancións populares, o controvertido Libro de Veles (manuscrito moderno do século XX, considerado unha falsificación polos investigadores, pero difundido en círculos rodnowieristas). Bibliografía secundaria: Váňa, Mitoloxía dos pobos eslavos; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (en croata, obra de referencia sobre a mitoloxía eslava); Pittner, Mitoloxía eslava.

Denominación e formas de escritura

Nas fontes dispoñibles, Veles represéntase con frecuencia como un dragón, unha serpe xigante ou un lobo, unha forma tripla que oscila entre os mundos e nunca permanece fixa. Ás veces descríbese como un ancián cunha serpe no lugar dunha perna, ou como un ser con trazos de cabrón (cornos, rostro barbudo).

O seu corpo non é humano, senón hibrido e animal. Os seus atributos son tesouros, moedas, xoias e outros obxectos preciosos ocultos. No repertorio de símbolos aparece a espiral, un motivo atemporal que significa transformación e cambio. O colar de ouro de Veles, mencionado en varias lendas, era sinal de riqueza e de vinculación máxica con el.

Trazos característicos

Veles gobernaba as forzas invisibles e ocultas: a maxia, a arte de curar, a adiviñación e os espíritos dos mortos. Xamáns e magos o veneraban entre murmurios e en rituais nocturnos. Os comerciantes rezábanlle para obter ganancias no comercio e no intercambio, especialmente en viaxes perigosas.

As súas ofrendas eran sutís e indirectas: pan nos ríos, moedas nas covas, oracións en voz baixa, sen trompetas nin danza como as do rechamante e alegre Perun.

Tras a cristianización, o culto a Veles foi o máis perseguido, pero sobreviviu na veneración dos espíritos do bosque (Leshie), nos contos de dragóns e de magos, e nas prácticas máxicas.

A súa vinculación cos mortos e co máis alá fixo del un deus ao que se recorría en tempos de enfermidade, necesidade e dor, con prudencia e temor respectuoso.

Ficha: Veles

Os aspectos máis importantes de Veles nunha ollada. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Orixe de Veles

Veles é o antagonista ctónico de Perun, o eterno par de conflito da mitoloxía eslava.

No mito central, Veles sobe en forma de serpe pola árbore do mundo, rouba o gando de Perun (ou a súa esposa, ou o seu fillo) e escóndese; Perun perségueo e golpea con tronos as rocas, os árbores e a terra, cada escondedoiro de Veles. Veles é expulsado de volta ao inframundo, libera o roubado e a choiva traelle fertilidade.

Este combate cíclico explica o tronido, a choiva e a renovación estacional. No cristianismo foi reinterpretado como San Blas (Vlasij) (eslavo vlas = «pelo», por semellanza sonora), padroeiro dos animais.

A quen se dirixe Veles

Funcións moi variadas: patrón do gando (papel clave na tradición campesiña), patrón da maxia e da adiviñación, patrón dos poetas e dos escaldos, patrón dos contratos e das fórmulas de xuramento, señor do inframundo (Nav).

O xuramento «por Perun e Veles» significa: polo ceo e a terra, pola orde cósmica e o poder ctónico. No culto popular, invocación pola saúde do gando, boas colleitas, éxito económico e poderes máxicos.

Aparencia de Veles

Representado caracteristicamente en dúas formas principais: (1) forma de serpe/dragón, a forma mítica principal, na que sobe pola árbore do mundo; (2) forma antropomorfa, home barbudo con traxe de pastor ou manto negro, moitas veces con cornos (de touro ou de carneiro), barba, bastón ou zurrón de pastor.

En certas tradicións populares represéntase con pel de oso (o oso como animal sagrado). Na iconografía moderna do rodnoverie represéntase tipicamente como un xamán sombrío e poderoso cun bastón de serpe.

Efecto de Veles

Ámbito de acción: Veles era invocado como patrón do gando en cada casa campesiña. A súa festividade a finais de febreiro (na tradición cristiá, o día de San Brais, 11 de febreiro) é o día de protección do gando. Os practicantes xamánicos (eslavo volchov, relacionado lingüisticamente con Volos) eran considerados os seus servidores.

Antes de contratos importantes prestábase o xuramento a Veles. Na tradición campesiña existía o costume de consagrar o primeiro feixe de cereais a Veles («Velesov bart»). Nas reunións modernas do rodnoverie volve ser central, especialmente na liñaxe xamánica.

Protección fronte a Veles

Forma de serpe, cornos, barba, bastón de pastor, pel de oso, tesouro (ouro e metais preciosos), primeiro feixe de cereais (Velesov bart). Animais sagrados: oso, serpe, lobo (nalgunhas versións), gando en xeral. Plantas sagradas: carballo (paradoxalmente tamén de Perun, aínda que nun aspecto distinto). Lugares sagrados: covas de osos, minas, zonas de pantano. Día sagrado: 11 de febreiro.

Paralelismos de Veles

Volos (variante rusa), Velnias (báltico, deus emparentado da serpe e dos mortos), Vala (hinduísmo, serpe demoníaca védica no mito de Indra, de raíz indoeuropea común),

Vritra (hinduísmo, outro antagonista dragón de Indra), Apsu (Mesopotamia, auga doce ctónica), Hermes (Grecia, patrón dos poetas, do contrato e da maxia), Loki (xermánico, embaucador, antagonista semellante de Thor). Funcionalmente, todos os deuses serpe, embaucadores ou da maxia comparten trazos de Veles. En comparación máis amplo: todos os antagonistas dos deuses do tronido (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralelismos noutras culturas

Veles corresponde ao báltico Vėlinas (deus do inframundo), ao védico Valas (demo e gardián de tesouros), e, máis lonxe, aos gregos Hades e Plutón. O seu aspecto de dragón vincúlao con Jörmungandr dos xermánicos e Apep de Exipto. A súa dualidade, malvado e necesario, destrutivo e xerador, riqueza e ruína, é un patrón arqueolóxico das mitoloxías indoeuropeas.

Tradición xudía: Samael e outros señores demoníacos do inframundo comparten con Veles o poder ctónico e o papel de opositor a unha divindade superior, un patrón estrutural de dualismo.

Mundo grecorromano: Hades e Plutón gobernan o inframundo e as riquezas, igual que Veles. Hermes, como deus fronteirizo e do comercio, comparte coas funcións de Veles a mediación e o incremento da prosperidade.

Tradición xermánica: Loki e Odín comparten con Veles trazos de astucia, maxia e forza ctónica ou transgresora, un equivalente indoeuropeo da estrutura divina dual.

Hinduísmo: Yama, o señor dos mortos, e Kubera, o deus da riqueza, reúnen en certo sentido funcións propias de Veles, o inframundo/tránsito e a administración da prosperidade.

Veles e Perun: o conflito mitolóxico fundamental

A interpretación moderna máis influente de Veles está ligada á hipótese do mito eslavo fundamental. Os lingüistas e historiadores das relixións rusos Viacheslav Ivanov e Vladímir Toporov desenvolveron nos anos 1960 e 1970 a tese de que no centro da mitoloxía eslava se atopa un conflito entre o deus do trono Perun e o seu rival Veles.

Segundo esta reconstrución, Perun é o deus celeste da tormenta, mentres que Veles é unha divindade do inframundo, da auga, do gando e dos mortos, con trazos frecuentemente serpentinos ou dracónicos. O mito narra como Veles rouba o gando ou a muller de Perun, ou retén as augas celestes.

Perun perségueo, lanza os seus raios, e Veles agáchase sucesivamente en árbores, pedras, animais e persoas. Finalmente Perun dálle alcance, as augas retidas líberanse e chove.

Esta reconstrución apóiase na comparación con outros mitos indoxermánicos, en especial no motivo difundido do combate entre o deus da tormenta e a serpe, así como en pegadas presentes en cancións populares, contos e costumes tradicionais. Non obstante, non está exenta de controversia.

Os críticos sinalan que non existe unha fonte eslava coherente que narre este mito, e que a reconstrución se basea en gran medida en inferencias por analoxía. A hipótese debe considerarse, polo tanto, un modelo plausible pero non confirmado. Con todo, marcou profundamente a investigación e segue sendo o punto de referencia máis importante para calquera estudo sobre Veles.

As pegadas escritas: tratados, crónicas, o Canto do Igor

Veles é unha das poucas divindades eslavas cuxo nome está realmente documentado en fontes escritas próximas no tempo, aínda que de forma escasa. A fonte máis importante é a antiga Crónica de Néstor rusa, o “Relato dos anos pasados”.

Nela relátanse os tratados entre a Rus de Kiev e Bizancio no século X, nos que os habitantes da Rus reafirmaban os seus xuramentos invocando a Perun e a Volos, o “deus do gando”.

Esta pasaxe resulta esclarecedora en varios sentidos. En primeiro lugar, confirma a existencia do deus baixo o nome de Volos; en segundo lugar, a súa vinculación co gando; e en terceiro lugar, a súa mención xunto a Perun, o que concorda coa tese do par de opostos.

Chama a atención que Volos, a diferenza de Perun, non aparece entre os ídolos que o príncipe de Kiev Vladímir mandou erixir, segundo relata a crónica. A investigación debate se isto reflicte unha posición distinta dentro do culto oficial ou máis ben lagoas na tradición.

Outra pasaxe frecuentemente citada atópase no Canto do Igor, un poema heroico antigo do leste eslavo cuxa datación e autenticidade foron durante moito tempo obxecto de controversia. Alí o cantor Bojan é chamado “neto de Veles”.

Deste dato a investigación deduciu que Veles podería estar tamén relacionado coa poesía, o feitizo e a palabra extática, do mesmo modo que se documenta para outras divindades da esfera “escura”.

En conxunto, a documentación escrita segue sendo escasa, pero, para unha divindade eslava, resulta comparativamente boa, e permite ao menos asegurar os trazos fundamentais: o gando, o xuramento, a rivalidade con Perun e unha vinculación coa palabra.

Veles, a barba sagrada e o cristianismo

A veneración de Veles deixou pegadas no costume campesiño, parcialmente rexistradas por etnógrafos ata o século XIX e principios do XX. Especialmente coñecido é o costume de deixar en pé, ao final da colleita, un pequeno grupo de espigas sen segar no campo.

Este feixe era chamado en varias rexións eslavas a “barba”, e nalgunhas zonas expresamente como “barba de Volos” ou, tras a reinterpretación cristiá, como “barba de san Nicolás” ou doutros santos.

Tales costumes intérpretanse na investigación como un posible eco do culto a Veles. Os talos deixados en pé considerábanse unha ofrenda ao poder responsable da fertilidade dos campos e do gando, e debían asegurar a colleita do ano seguinte.

Con todo, a conexión con Veles non se pode demostrar con certeza; baséase na coincidencia de nomes e función.

Tras a cristianización, as funcións de Veles transferíronse a santos cristiáns. Unha hipótese moi difundida na investigación relaciónao con san Brais, cuxo nome se asemella foneticamente a Volos e que tamén foi considerado patrón do gando. Tamén san Nicolás asumiu na relixiosidade popular trazos propios de Veles.

Este proceso, no que unha divindade precristiá segue actuando baixo un nome cristián, obsérvase varias veces na historia relixiosa eslava. Ao mesmo tempo dificulta a reconstrución, xa que as capas pagás e cristiás no costume transmitido apenas se poden separar con claridade. Quen busque máis información sobre o seu antagonista atopará indicacións no artigo sobre Perun.

Veles, deus da tradición eslava

Índice