Veles, Slav geleneğinin tanrısı

Veles, Slavların mitolojisinde yeraltının, hayvanların, ticaretin ve hilenin tanrısıdır; Slav dininin ayrılmaz bir parçasıdır. Ktonik gücü, mülkler aracılığıyla refahı ve yaşam ile ölüm arasındaki sınırı simgeler. İkonografisi ve kült merkezleri arkeolojik ve edebi kaynaklarla belgelenmiştir.

TanrıSlav

Veles

Veles çoğunlukla Perun’un rakibi ya da ikili ortağı olarak betimlenir. Orman pınarları, hayvan sürüleri ve yeraltı hazineleri üzerinde hüküm sürer. Veles önünde yemin etmek kült tarihi açısından bağlayıcıdır (‘toprağa yemin’). Folklorda orman efendisi, su ruhu ya da şeytan olarak yaşamayı sürdürür.

Hızlı Genel Bakış: Veles

Tür: Slav baş tanrısı, yeraltının yılan tanrısı, büyü ve hayvanlar tanrısı
Panteon: Slav (Doğu, Batı ve Güney Slav)
İşlev: Hayvanlar, zenginlik, büyü, şiir, sözleşme düzeni, ölüler alemi, Perun’un ebedi antagonisti
Başlıca nitelikler: Yılan biçimi, sakal, boynuzlar, hayvanlar, hazine
Başlıca kült merkezleri: Kiev (şehir surlarının dışında, Perun’un sur içindeki tapınağının aksine), ayı mağaraları, demir ve maden ocakları
Hint-Avrupa akrabalığı: Hint-İran Vala yılanı, Baltık Velnias

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Veles, Perun’dan sonra en önemli Slav tanrısıdır ve her üç Slav dil grubunda da belgelenmiştir. Rus kaynaklarında Volos adıyla da anılır. Başlıca etkinlik dönemi: Hristiyanlık öncesi çağ (yaklaşık 988 yılına kadar). Önemli kaynak: Volos ve Perun’u birlikte çağıran Rus yemin formülleri (Bizans imparatorları ile Kiev prensleri arasındaki antlaşmalar, 907 ve 944).

Perun’un aksine Veles, kutsal alanlarını tipik olarak şehir surlarının dışında ya da aşağı şehirde konumlandırırdı; ktonik niteliği, göksel alandan ayrı tutulmayı gerektiriyordu. Modern rodnoveriye hareketinde yeniden yüceltilmektedir.

Yayılım Alanı

Başlıca kült merkezleri: Kiev’de şehir surlarının dışında (Podol limanında, Perun’un prens kalesi içindeki kutsal alanının aksine), Novgorod’da da Perun’un kutsal alanından ayrı bir konumda. Slav dağ bölgelerindeki ayı mağaraları onun tezahür yerleri olarak kabul görürdü. Demir ve maden ocakları (hazine boyutuyla ilişkili). Modern rodnoveriye geleneğinde Rusya, Polonya, Ukrayna ve Çekya’da yeniden yüceltilmektedir.

Kaynak Durumu

Temel kaynaklar: Nestor Kroniği (Veles yemin formülleriyle birlikte), Bizans antlaşmalarından yemin formülleri (907, 944), halk anlatıları, halk türküleri ve tartışmalı Veles Kitabı (20. yüzyıla ait modern el yazması; bilim insanlarınca sahte olarak nitelendirilmekle birlikte rodnoveriye çevrelerinde yaygındır). İkincil literatür: Váňa, Mitoloji der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (Hırvatça, Slav mitolojisi için standart başvuru); Pittner, Slawische Mythologie.

Adlandırma ve Yazım Biçimleri

Veles, mevcut kaynaklarda çoğunlukla ejder varlığı, dev yılan ya da kurt olarak tasvir edilir; bu üçlü biçim dünyalar arasında gidip gelir ve hiçbir zaman sabit kalmaz. Kimi zaman bacağı yerine yılan olan yaşlı bir adam ya da keçi özellikleri taşıyan (boynuzlar, sakallı yüz) bir varlık olarak betimlenir.

Bedensel biçimi insani değil, melez ve hayvansaldır. Nitelikleri arasında hazineler, sikkeler, değerli taşlar ve gizli kıymetli nesneler yer alır. Simge repertuarında dönüşüm ve değişimi ifade eden zamansız bir örüntü olan kıvrımlı sarmal görünür. Çeşitli destanlarda geçen Veles’in altın gerdanlığı, zenginliğin ve ona duyulan büyüsel bağın simgesiydi.

Varlıksal Nitelikler

Veles, görünmez ve gizli güçler üzerinde hüküm sürerdi: büyü, şifa sanatı, kehanet ve ölü ruhları. Şamanlar ve büyücüler ona fısıltıyla ve gece ritüellerinde tapınırdı. Tüccarlar, özellikle tehlikeli yolculuklarda alışveriş ve ticaretten kazanç elde etmek için ona dua ederdi.

Ona sunulan adaklar ince ve dolaylıydı: nehirlere bırakılan ekmek, mağaralara atılan sikkeler, borazan ve dans eşliğindeki neşeli Perun törenlerinden farklı olarak sessizce edilen dualar.

Hristiyanlığın kabulünden sonra Veles’in kültü en inatçı biçimde bastırıldı; ancak orman ruhlarına (Leşiye) duyulan saygıda, ejder ve büyücü masallarında ve büyü uygulamalarında yaşamayı sürdürdü.

Ölüler ve öte dünyayla olan bağı onu hastalık, sıkıntı ve yas dönemlerinde ihtiyatla ve saygılı bir korku içinde başvurulan bir tanrı haline getirdi.

Özet Bilgi: Veles

Veles’in en önemli boyutları bir bakışta. Aşağıdaki alanlar köken, işlev, görünüm, yüceltme, simgeler ve kültürel paralelleri özetlemektedir.

Veles'in Kökeni

Veles, Slav mitolojisinin ebedi çatışma çifti olan Perun’un ktonik rakibidir.

Merkezi mitte Veles yılan kılığında dünya ağacına tırmanır, Perun’un hayvanlarını (ya da karısını ya da oğlunu) çalar ve saklanır; Perun onu kovalayarak gök gürültüsüyle kayalara, ağaçlara ve toprağa, Veles’in sığındığı her yere vurur. Veles yeraltına geri itilir, çaldıklarını serbest bırakır ve yağmur berekat getirir.

Bu döngüsel çatışma gök gürültüsünü, yağmuru ve mevsimsel yenileniği açıklar. Hristiyanlıkta Aziz Blasius (Vlasiy) olarak yorumlanmıştır (Slavca vlas = “saç” ses benzerliğiyle), hayvanların koruyucu azizi.

Veles'in Muhatapları

Çok yönlü işlevler: Hayvanların hamisi (köylü geleneğinde kilit işlev), büyü ve kehanet hamisi, şair ve skaldların hamisi, antlaşma ve yemin formüllerinin hamisi, yeraltı aleminin (Nav) hükümdarı.

“Perun ve Veles adına” yemini şu anlama gelir: gökyüzü ve yer adına, kozmik düzen ve ktonik güç adına. Halk kültünde hayvan sağlığı, iyi hasat, mali başarı ve büyüsel yetenekler için yakarma yapılırdı.

Veles'in Görünümü

Karakteristik olarak iki ana biçimde tasvir edilir: (1) Dünya ağacına tırmandığı mitolojik asıl biçim olan yılan/ejder biçimi; (2) çoban kıyafetli ya da siyah pelerinli sakallı bir adam olarak antropomorfik biçim, çoğunlukla boynuzlarla (boğa ya da koç boynuzu), sakal, asa veya çoban çantasıyla.

Bazı halk geleneklerinde ayı kürküyle tasvir edilir (ayı kutsal hayvanıdır). Modern rodnoveriye sanatında tipik olarak yılan asalı kasvetli ve güçlü bir şaman olarak betimlenir.

Veles'in Etkisi

Etki alanı: Veles, her köylü evinde hayvan hamisi olarak çağrılırdı. Şubat ayı sonundaki bayramı (Hristiyan geleneğinde Aziz Blasius Günü, 11 Şubat) hayvanları koruma günüdür. Şamanik uygulayıcılar (Slavca volkhov, Volos ile dil akrabalığı taşır) onun hizmetkârları sayılırdı.

Önemli antlaşmalardan önce Veles yemini edilirdi. Köylü geleneğinde ilk demet Veles’e adanır, bu gelenek “Velesov bart” adıyla bilinir. Modern rodnoveriye toplantılarında yeniden merkezi bir yere kavuşmuş, özellikle şaman geleneğinde önem kazanmıştır.

Veles'in Püskürtücü Nitelikleri

Yılan biçimi, boynuzlar, sakal, çoban asası, ayı kürkü, hazine (altın ve değerli maden), ilk demet (Velesov bart). Kutsal hayvanlar: ayı, yılan, kurt (bazı versiyonlarda), genel olarak evcil hayvanlar. Kutsal bitkiler: meşe (paradoks biçimde Perun’la da ilişkilidir; ancak farklı boyutlarda). Kutsal yerler: ayı mağaraları, maden ocakları, bataklık alanlar. Kutsal gün: 11 Şubat.

Veles'in Paralelleri

Volos (Rusça varyant), Velnias (Baltık; akraba yılan ve ölü tanrısı), Vala (Hinduizm; Indra’nın mitindeki Vedik iblis yılanı, ortak Hint-Avrupa kökü), Vritra (Hinduizm; Indra’nın bir diğer ejder antagonisti), Apsu (Mezopotamya; ktoniktatlı su), Hermes (Yunanistan; şair, antlaşma ve büyü hamisi), Loki (Germen; hileci, Thor’un benzer antagonisti). İşlevsel açıdan: tüm yılan/hileci/büyü tanrıları Veles’in boyutlarını paylaşır. Daha geniş karşılaştırmada: tüm gök gürültüsü tanrısı antagonistleri (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, Diğer Kültürlerdeki Paraleller

Veles, Baltık Vėlinas’a (yeraltı tanrısı), Vedik Valas’a (iblis ve hazine bekçisi) ve daha uzak bir benzerlikle Yunan Hades’i ile Pluto’ya karşılık gelir. Ejder boyutu onu Germen Jörmungandr’ı ve Mısır Apep’iyle ilişkilendirir. Onun ikilik özelliği, kötü ama zorunlu, yıkıcı ama üretici, zenginlik ve çöküş, Hint-Avrupa mitolojilerinin arketipik bir örüntüsüdür.

Yahudi geleneği: Samael ve ktonikteki iblis efendileri, Veles ile ktonikteki güç ve daha yüce bir tanrıya karşı cephe alma rolünü paylaşır; yapısal bir düalizm örüntüsü.

Yunan-Roma dünyası: Hades ve Pluto, Veles gibi yeraltı ve zenginlikleri yönetir. Hermes, sınır tanrısı ve ticaret tanrısı olarak Veles’in aracılık ve refah artırımı işlevlerini paylaşır.

Germen geleneği: Loki ve Odin, Veles ile hile, büyü ve ktonikteki/sınır aşan güç özelliklerini paylaşır; ikili tanrısallık yapısının Hint-Avrupa karşılığı.

Hinduizm: Ölülerin efendisi Yama ve zenginlik tanrısı Kubera, belirli bir anlamda Veles benzeri işlevleri, yeraltı/geçiş ve refahın yönetimini bünyesinde birleştirir.

Veles ve Perun: Mitolojik Temel Çatışma

Veles’in en etkili modern yorumu, Slav temel miti hipoteziyle bağlantılıdır. Rus dil ve din bilimcileri Vjačeslav Ivanov ve Vladimir Toporov, 1960’lı ve 1970’li yıllarda Slav mitolojisinin merkezinde gök gürültüsü tanrısı Perun ile onun rakibi Veles arasındaki çatışmanın yattığı tezini geliştirdi.

Bu yeniden yapılandırmaya göre Perun, gökyüzü ve fırtınanın tanrısıdır; Veles ise yılan ya da ejder benzeri özelliklerle sıklıkla betimlenen yeraltının, suyun, hayvanların ve ölülerin bir tanrısıdır. Mit, Veles’in Perun’un hayvanlarını ya da karısını çalmasını ya da göksel suları tutmasını anlatır.

Perun onu kovalayarak yıldırımlarını fırlatır; Veles ağaçlara, taşlara, hayvanlara ve insanlara sığınır. En sonunda Perun ona ulaşır, tutulan sular serbest bırakılır ve yağmur yağar.

Bu yeniden yapılandırma, özellikle gök gürültüsü tanrısı ile yılan arasındaki çatışmanın yaygın motifine dayanarak diğer Hint-Avrupa mitleriyle karşılaştırmalı bir incelemeye ve halk türküleri, masallar ile gelenekteki izlere yaslanır. Bununla birlikte tartışmasız değildir.

Eleştirmenler, bu miti anlatan kapsamlı bir Slav kaynağının bulunmadığına ve yeniden yapılandırmanın büyük ölçüde analoji çıkarımlarına dayandığına dikkat çeker. Bu hipotez, bu nedenle olası ama kesin olmayan bir model olarak değerlendirilmelidir. Yine de araştırmayı derinden şekillendirmiş ve Veles üzerine yapılacak her çalışmanın en önemli başvuru noktası olmayı sürdürmektedir.

Yazılı İzler: Antlaşmalar, Kronikler ve İgor Destanı

Veles, adı çağdaş yazılı kaynaklarda gerçekten geçen az sayıdaki Slav tanrısından biridir; belgeler kısa olmakla birlikte mevcuttur. En önemli kaynak, “Geçmiş Yılların Destanı” olan eski Rusça Nestor Kroniği’dir.

Kronik, 10. yüzyılda Kiev Rus’u ile Bizans arasındaki antlaşmalardan söz eder; bu antlaşmalarda Ruslar yeminlerini Perun ve “hayvan tanrısı” Volos adına etmişlerdir.

Bu pasaj birçok açıdan aydınlatıcıdır. Birincisi, tanrının Volos adıyla varlığını belgeler; ikincisi, onun hayvanlarla bağını ortaya koyar; üçüncüsü, Perun ile birlikte anılması, karşıt çift tezini destekler.

Dikkat çekici olan, Volos’un Kronik’te, Perun’un aksine, Kiev Prensi Vladimir’in diktirdiği put heykellerinin arasında yer almamasıdır. Araştırmacılar bunun resmi kültündeki farklı bir konuma mı yoksa geleneğin boşluklarına mı işaret ettiğini tartışmaktadır.

Sıklıkla alıntılanan bir diğer pasaj, uzun süre tarihlenmesi ve özgünlüğü tartışma konusu olan eski Doğu Slavca bir destan olan İgor Destanı’nda yer alır. Bu destanda şair Boyan, “Veles’in torunu” olarak nitelendirilir.

Araştırmacılar buradan Veles’in, “karanlık” alanın diğer tanrılarında belgelendiğine benzer biçimde, şiir, büyülü söz ve coşkusal konuşmayla da bağlantılı olabileceğini çıkarsamıştır.

Genel olarak yazılı kaynak durumu yetersiz olmakla birlikte, bir Slav tanrısı için kıyaslamalı olarak iyi sayılır ve en azından temel özellikleri güvence altına alır: hayvanlar, yemin, Perun’a karşı olma ve sözel güçle ilişki.

Veles, Kutsal Sakal Demeti ve Hristiyanlık

Veles’e duyulan saygı, köylü geleneğinde izler bırakmıştır; bu izlerin bir kısmı halkbilimciler tarafından 19. ve erken 20. yüzyıla kadar kayıt altına alınmıştır. Özellikle bilinen gelenek, hasat sonunda tarlada biçilmemiş küçük bir başak demetinin bırakılmasıdır.

Bu demet çeşitli Slav bölgelerinde “sakal” olarak adlandırılmış; bazı yörelerde ise açıkça “Volos’un sakalı” ya da Hristiyan yorum değişimiyle “Aziz Nikola’nın sakalı” veya başka azizlerin sakalı olarak anılmıştır.

Araştırmada bu tür gelenekler, Veles kültünün olası bir yankısı olarak yorumlanmaktadır. Bırakılan başaklar, tarla ve hayvanların bereketinden sorumlu güce sunulan bir armağan olarak değerlendirilmiş ve gelecek yılın ürününü güvence altına almak amacıyla tarlada bırakılmıştır.

Ancak bu bağlantı Veles’e kesin olarak kanıtlanamaz; ad ile işlevin örtüşmesine dayanmaktadır.

Hristiyanlığın kabulünün ardından Veles’in işlevleri Hristiyan azizlerine aktarıldı. Araştırmada yaygın bir görüş, onu adı Volos’a ses olarak yakın olan ve aynı zamanda hayvanların koruyucu azizi sayılan Aziz Blasius ile ilişkilendirir. Aziz Nikola da halk dindarlığında Veles’e uyan özellikler üstlendi.

Hristiyan öncesi bir tanrının Hristiyan adı altında varlığını sürdürdüğü bu süreç, Slav din tarihinde birçok kez gözlemlenebilir. Aynı zamanda yeniden yapılandırmayı güçleştirir; çünkü kuşaktan kuşağa aktarılan gelenekte pagan ve Hristiyan katmanlar artık güçlükle ayrıştırılabilir. Rakip figür hakkında daha fazla bilgi arayanlar için Perun makalesinde ek bilgiler yer almaktadır.