Veles

Veles est souvent présenté comme l’adversaire ou le partenaire dual de Perun. Il règne sur les sources forestières, les troupeaux et les trésors souterrains. La prestation de serment devant Veles est historiquement attestée dans la pratique cultuelle (« serment sur la terre »). Dans la folklore, il survit sous les traits du maître des forêts, de l’esprit des eaux ou du diable.

Aperçu rapide : Veles

Type : Divinité slave majeure, dieu-serpent des Enfers, magie et bétail
Panthéon : Slave (slaves orientaux, occidentaux et méridionaux)
Fonction : bétail, richesse, magie, poésie, droit des contrats, royaume des morts, antagoniste éternel de Perun
Attributs principaux : forme de serpent, barbe, cornes, bétail, trésor
Principaux lieux de culte : Kiev (hors les murs de la ville, par opposition au temple de Perun situé à l’intérieur), grottes d’ours, mines de fer et de minerai
Parenté indo-européenne : serpent Vala indo-iranien, Velnias baltique

Contexte historique

Période des textes

Veles est, après Perun, la divinité slave la plus importante, attestée dans les trois groupes linguistiques slaves. Il est également appelé Volos dans les sources russes. Période de floraison principale : époque préchrétienne (jusqu’en 988 environ). Source majeure : formules de serment russes invoquant conjointement Volos et Perun (traités entre empereurs byzantins et princes de Kiev, 907 et 944).

Contrairement à Perun, Veles avait ses sanctuaires typiquement hors des murs de la ville ou dans la ville basse ; son caractère chthonien exigeait une séparation du domaine céleste. Il est à nouveau vénéré dans le mouvement moderne rodnowierie.

Aire de diffusion

Principaux lieux de culte : à Kiev hors des murs de la ville (au port du Podol, par opposition à Perun situé à l’intérieur de la forteresse princière), à Novgorod également séparé du sanctuaire de Perun. Les grottes d’ours dans les régions montagneuses slaves étaient considérées comme ses lieux de manifestation. Les mines de fer et de minerai (son aspect trésor). Dans la tradition rodnowierie moderne, il est à nouveau vénéré en Russie, en Pologne, en Ukraine et en République tchèque.

État des sources

Sources centrales : la Chronique de Nestor (avec les formules de serment à Veles), les formules de serment issues des traités byzantins (907, 944), les contes populaires, les chants populaires, ainsi que le controversé Livre de Veles (manuscrit moderne du XXe siècle, considéré comme un faux par les chercheurs, mais répandu dans les milieux rodnowierie). Littérature secondaire : Váňa, Mythologie et monde des dieux des peuples slaves ; Ivánov/Toporov ; Belaj, Hod kroz godinu (en croate, référence standard pour la mythologie slave) ; Pittner, Mythologie slave.

Désignation et variantes orthographiques

Veles est souvent représenté dans les sources disponibles comme un être-dragon, un immense serpent ou un loup – une triple forme qui oscille entre les mondes sans jamais se fixer. Il est parfois décrit comme un vieil homme ayant un serpent à la place d’une jambe, ou comme un être aux traits de bouc (cornes, visage barbu).

Son corps n’est pas humain, mais hybride et animal. Ses attributs sont les trésors, les pièces de monnaie, les pierres précieuses et d’autres choses de valeur cachées. Dans le répertoire des symboles, apparaît la spirale hélicoïdale, un motif intemporel signifiant la transformation et le changement. Le collier d’or de Veles, mentionné dans diverses légendes, était un signe de richesse et de lien magique à sa personne.

Traits de caractère

Veles régnait sur les forces invisibles et cachées : sortilèges, médecine, divination et esprits des morts. Les chamanes et les mages le vénéraient dans le murmure et lors de rituels nocturnes. Les marchands lui adressaient des prières pour obtenir du profit lors des échanges et du commerce, en particulier lors de voyages dangereux.

Ses offrandes étaient subtiles et indirectes – du pain dans les rivières, des pièces dans les grottes, de discrètes prières sans trompettes ni danses, à l’opposé du bruyant et joyeux Perun.

Après la christianisation, le culte de Veles fut le plus tenacement réprimé, mais il survécut dans la vénération des esprits des forêts (Leshie), dans les contes du dragon et du sorcier, ainsi que dans les pratiques magiques.

Son lien avec les morts et l’au-delà faisait de lui un dieu vers lequel on se tournait dans la maladie, le dénuement et le deuil, avec prudence et crainte respectueuse.

Profil : Veles

Les aspects les plus importants de Veles en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles culturels.

Origine de Veles

Veles est l’adversaire chthonien de Perun, le couple conflictuel éternel de la mythologie slave.

Dans le mythe central, Veles grimpe sous forme de serpent le long de l’Arbre-Monde, vole le bétail de Perun (ou sa femme, ou son fils) et se cache ; Perun le pourchasse, frappe de la foudre les rochers, les arbres et la terre – chaque cachette de Veles. Veles est repoussé dans les Enfers, rend ce qu’il a dérobé, et la pluie apporte la fertilité.

Ce combat cyclique explique le tonnerre, la pluie et le renouveau saisonnier. Dans le christianisme, il a été réinterprété sous les traits de saint Blaise (Vlasij) (slave vlas = « cheveu », similitude phonétique), patron des animaux.

Les fidèles de Veles

Fonctions multiples : patron du bétail (fonction clé dans la tradition paysanne), patron de la magie et de la divination, patron des poètes et des scaldes, patron des contrats et des formules de serment, souverain des Enfers (Nav).

Le serment « par Perun et Veles » signifie : par le ciel et la terre, par l’ordre cosmique et la puissance chthonienne. Dans le culte populaire, invocation pour la santé du bétail, une bonne récolte, le succès financier et les capacités magiques.

Apparence de Veles

Représenté de manière caractéristique sous deux formes principales : (1) forme de serpent/dragon, la forme mythique principale sous laquelle il grimpe le long de l’Arbre-Monde ; (2) forme anthropomorphe comme un homme barbu vêtu d’un habit de berger ou d’un manteau noir, souvent avec des cornes (cornes de taureau ou de bélier), une barbe, un bâton ou une sacoche de berger.

Dans certaines traditions populaires, il est représenté avec une peau d’ours (l’ours étant son animal sacré). Dans l’art rodnowierie moderne, il est typiquement figuré comme un sombre et puissant chaman au bâton-serpent.

Effets de Veles

Domaine d’action : Veles était invoqué comme patron du bétail dans chaque maison paysanne. Son jour de fête à la fin février (dans la tradition chrétienne, le jour de la saint Blaise, le 11 février) est un jour de protection du bétail. Les praticiens chamaniques (slave volchov, apparenté linguistiquement à Volos) étaient considérés comme ses serviteurs.

Avant la conclusion d’importants contrats, le serment à Veles était prêté. Dans la tradition paysanne, coutume de la première gerbe consacrée à Veles (« Velesov bart »). Dans les assemblées rodnowierie modernes, il occupe à nouveau une place centrale, notamment dans la lignée chamanique.

Signes distinctifs de Veles

Forme de serpent, cornes, barbe, bâton de berger, peau d’ours, trésor (or et métal précieux), première gerbe (Velesov bart). Animaux sacrés : ours, serpent, loup (dans certaines versions), bétail en général. Plantes sacrées : chêne (paradoxalement aussi associé à Perun, mais sous un aspect différent). Lieux sacrés : grottes d’ours, mines, zones marécageuses. Jour sacré : 11 février.

Parallèles de Veles

Volos (variante russe), Velnias (baltique, dieu-serpent et dieu des morts apparenté), Vala (hindouisme, serpent-démon védique dans le mythe d’Indra, racine indo-européenne commune).

Racine commune), Vritra (hindouisme, autre dragon antagoniste d’Indra), Apsu (Mésopotamie, eaux douces chthoniennes), Hermès (Grèce, patron des poètes, du contrat, de la magie), Loki (germanique, trickster, antagoniste similaire de Thor). Sur le plan fonctionnel : tous les dieux-serpents/tricksters/magie partagent les aspects de Veles. Dans une comparaison plus large : tous les antagonistes des dieux de la foudre (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, parallèles dans d'autres cultures

Veles correspond au Vėlinas baltique (dieu des Enfers), au Valas védique (démon et gardien de trésors), et, plus éloignés, à Hadès et Pluton grecs. Son aspect draconique le relie à Jörmungandr des Germains et à Apep de l’Égypte. Sa dualité – mauvais et nécessaire, destructeur et générateur, richesse et mort – constitue un modèle archéologique des mythologies indo-européennes.

Tradition juive : Samael et les seigneurs démoniaques des Enfers partagent avec Veles la puissance chthonienne et le rôle d’adversaire d’une divinité supérieure – un schéma de dualisme structurel.

Monde gréco-romain : Hadès et Pluton gouvernent les Enfers et les richesses comme Veles. Hermès, en tant que dieu des frontières et du commerce, partage avec Veles ses fonctions de médiation et d’accroissement de la prospérité.

Tradition germanique : Loki et Odin partagent avec Veles des traits de ruse, de magie et de force chthonienne/transgressrice des frontières – pendant indo-européen de la structure duale des divinités.

Hindouisme : Yama, le seigneur des morts, et Kubera, le dieu de la richesse, réunissent dans un certain sens des fonctions analogues à celles de Veles – monde souterrain/passage et gestion de la prospérité.

Veles et Perun : le conflit mythologique fondamental

L’interprétation moderne la plus influente de Veles s’inscrit dans le cadre de l’hypothèse du mythe fondateur slave. Les linguistes et historiens des religions russes Vjačeslav Ivanov et Vladimir Toporov ont développé dans les années 1960 et 1970 la thèse selon laquelle un conflit entre le dieu du tonnerre Perun et son adversaire Veles se trouverait au cœur de la mythologie slave.

Selon cette reconstruction, Perun est le dieu céleste de l’orage, tandis que Veles est une divinité des Enfers, des eaux, du bétail et des morts, aux traits souvent serpentins ou draconiques. Le mythe décrit comment Veles vole le bétail ou la femme de Perun, ou retient les eaux célestes.

Perun le pourchasse, lance ses éclairs, et Veles se cache successivement dans des arbres, des pierres, des animaux et des humains. À la fin, Perun l’atteint, les eaux retenues sont libérées et la pluie tombe.

Cette reconstruction s’appuie sur la comparaison avec d’autres mythes indo-européens, notamment le motif répandu du combat entre le dieu de l’orage et le serpent, ainsi que sur des traces dans des chants populaires, des contes et des coutumes. Elle n’est toutefois pas sans controverses.

Les critiques soulignent qu’il n’existe aucune source slave cohérente qui raconte ce mythe, et que la reconstruction repose largement sur des raisonnements par analogie. Cette hypothèse doit donc être traitée comme un modèle plausible mais non assuré. Elle n’en a pas moins profondément marqué la recherche et demeure le principal point de référence pour toute étude de Veles.

Les traces écrites : traités, chroniques, le Dit d'Igor

Veles fait partie des rares divinités slaves dont le nom est effectivement attesté dans des sources écrites contemporaines, bien que de manière succincte. La source la plus importante est la Chronique de Nestor en vieux russe, le « Récit des années passées ».

Elle rapporte des traités entre la Rus’ de Kiev et Byzance au Xe siècle, lors desquels les Rus’ confirmaient leurs serments en jurant par Perun et par Volos, le « dieu du bétail ».

Ce passage est instructif à plusieurs égards. Il atteste premièrement l’existence du dieu sous le nom de Volos, deuxièmement son lien avec le bétail, et troisièmement sa mention aux côtés de Perun, ce qui s’accorde avec la thèse du couple antagoniste.

Il est remarquable que Volos n’apparaisse pas dans la Chronique, contrairement à Perun, parmi les idoles que le prince de Kiev Vladimir fit ériger. La recherche s’interroge pour savoir si cela indique une position différente dans le culte officiel ou des lacunes dans la tradition.

Un autre passage souvent cité se trouve dans le Dit d’Igor, un poème héroïque en vieux slave oriental dont la datation et l’authenticité ont longtemps été disputées. Le poète Boïan y est désigné comme le « petit-fils de Veles ».

La recherche en a conclu que Veles pourrait avoir été associé à la poésie, aux formules magiques et à la parole extatique – à l’instar d’autres divinités de la sphère « obscure » pour lesquelles cela est attesté.

Dans l’ensemble, les sources écrites restent minces, mais elles sont comparativement bien fournies pour une divinité slave, et elles assurent au moins les traits fondamentaux : bétail, serment, adversité envers Perun et un lien avec la parole.

Veles, la barbe sacrée et le christianisme

La vénération de Veles a laissé des traces dans les coutumes paysannes, consignées en partie par des folkloristes jusqu’au XIXe et au début du XXe siècle. Particulièrement connue est la coutume de laisser debout, à la fin de la moisson, un petit bouquet d’épis non coupés dans le champ.

Ce bouquet était désigné dans plusieurs régions slaves comme une « barbe », et dans certains endroits explicitement comme la « barbe de Volos » ou, après réinterprétation chrétienne, comme la « barbe de saint Nicolas » ou d’autres saints.

De telles coutumes sont interprétées dans la recherche comme un écho possible du culte de Veles. Les tiges laissées en place étaient considérées comme une offrande à la puissance responsable de la fertilité des champs et du bétail, et devaient assurer le rendement de l’année suivante.

La connexion avec Veles n’est toutefois pas démontrable avec certitude ; elle repose sur la coïncidence du nom et de la fonction.

Après la christianisation, les fonctions de Veles furent transférées à des saints chrétiens. Une hypothèse répandue dans la recherche l’associe à saint Blaise, dont le nom est phonétiquement proche de Volos et qui était également vénéré comme patron du bétail. Saint Nicolas prit lui aussi, dans la piété populaire, des traits correspondant à Veles.

Ce processus, par lequel une divinité préchrétienne continue d’agir sous un nom chrétien, s’observe à plusieurs reprises dans l’histoire religieuse slave. Il complique également la reconstruction, car les couches païennes et chrétiennes dans les coutumes transmises ne peuvent guère être séparées nettement. Pour en savoir plus sur son adversaire, vous trouverez des indications complémentaires dans l’article consacré à Perun.

Veles, dieu de la tradition slave

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