Βέλες, θεός της σλαβικής παράδοσης

Ο Βέλες, θεός της σλαβικής παράδοσης, είναι ο θεός του κάτω κόσμου, των κτηνών, του εμπορίου και της πονηριάς στη μυθολογία των Σλάβων και αποτελεί μέρος της σλαβικής θρησκείας. Ενσαρκώνει τη χθόνια δύναμη, τον πλούτο μέσω περιουσίας και το όριο ανάμεσα στη ζωή και τον θάνατο. Η εικονογραφία και οι τόποι λατρείας του είναι αρχαιολογικά και φιλολογικά μαρτυρημένοι. Ο Βέλες κατέχει εδώ τη θέση θεού της σλαβικής παράδοσης, δεσμευμένου με τον πλούτο και τον θάνατο.

ΘεόςΣλαβικός

Βέλες

Ο Βέλες παρουσιάζεται συχνά ως αντίπαλος ή δυαδικός σύντροφος του Περούν. Κυριαρχεί σε δασικές πηγές, κοπάδια και υπόγειους θησαυρούς. Ο όρκος ενώπιον του Βέλες έχει λατρευτικο-ιστορική ισχύ («όρκος στη γη»). Στη λαογραφία επιβιώνει ως κυρίαρχος του δάσους, υδάτινο πνεύμα ή διάβολος.

Σύντομη επισκόπηση: Βέλες

Τύπος: Κύρια σλαβική θεότητα, θεός-φίδι του κάτω κόσμου, μαγεία και κτήνη
Πάνθεον: Σλαβικό (Ανατολικο-, Δυτικο- και Νοτιοσλαβικό)
Λειτουργία: κτήνη, πλούτος, μαγεία, ποίηση, συμβολαιογραφία, βασίλειο των νεκρών, αιώνιος ανταγωνιστής του Περούν
Κύρια χαρακτηριστικά: μορφή φιδιού, γένι, κέρατα, κτήνη, θησαυρός
Κύριοι τόποι λατρείας: Κίεβο (εκτός των τειχών της πόλης, σε αντίθεση με τον ναό του Περούν ναός εντός), σπήλαια αρκούδων, μεταλλεία σιδήρου και μεταλλευμάτων
Ινδοευρωπαϊκή συγγένεια: ινδο-ιρανικό φίδι Βάλα, βαλτικός Βέλνιας

Ιστορική ταξινόμηση

Περίοδος των κειμένων

Ο Βέλες είναι μετά τον Περούν η σημαντικότερη σλαβική θεότητα, μαρτυρημένη και στις τρεις σλαβικές γλωσσικές ομάδες. Αναφέρεται επίσης ως Βόλος σε ρωσικές πηγές. Περίοδος ακμής: η προχριστιανική εποχή (έως περ. το 988). Σημαντική πηγή: ρωσικοί τύποι όρκων που επικαλούνται από κοινού τους Βόλος και Περούν (συνθήκες μεταξύ βυζαντινών αυτοκρατόρων και ηγεμόνων του Κιέβου, 907 και 944).

Σε αντίθεση με τον Περούν, ο Βέλες είχε τα ιερά του τυπικά εκτός των τειχών της πόλης ή στην κατώτερη πόλη – ο χθόνιος χαρακτήρας του απαιτούσε διαχωρισμό από τον ουράνιο χώρο. Στο πλαίσιο του σύγχρονου κινήματος ροντνοβιέρι λατρεύεται εκ νέου.

Γεωγραφική εξάπλωση

Κύριοι τόποι λατρείας: στο Κίεβο εκτός των τειχών της πόλης (στο λιμάνι Ποντόλ, σε αντίθεση με τον Περούν εντός του πριγκιπικού κάστρου), στο Νόβγκοροντ επίσης χωριστά από το ιερό. σπήλαια αρκούδων στις σλαβικές ορεινές περιοχές θεωρούνταν τόποι εκδήλωσής του. Μεταλλεία σιδήρου και μεταλλευμάτων (η πτυχή του θησαυρού). Στη σύγχρονη παράδοση ροντνοβιέρι λατρεύεται εκ νέου, στη Ρωσία, την Πολωνία, την Ουκρανία, την Τσεχία.

Κατάσταση πηγών

Κεντρικές πηγές: Χρονικό του Νέστορα (με τύπους όρκων στον Βέλες), τύποι όρκων από βυζαντινές συνθήκες (907, 944), λαϊκές αφηγήσεις, λαϊκά τραγούδια, το αμφισβητούμενο Βιβλίο του Βέλες (σύγχρονο χειρόγραφο του 20ού αι., που οι επιστήμονες χαρακτηρίζουν ως πλαστογραφία, αλλά κυκλοφορεί ευρέως σε κύκλους ροντνοβιέρι). Δευτερεύουσα βιβλιογραφία: Váňa, Mythologie der slawischen Völker· Ivánov/Toporov· Belaj, Hod kroz godinu (κροατικά, τυπική αναφορά για τη σλαβική μυθολογία)· Pittner, Slawische Mythologie.

Ονομασία και ορθογραφικές παραλλαγές

Ο Βέλες παρουσιάζεται στις διαθέσιμες πηγές συχνά ως δρακοντόμορφο ον, τεράστιο φίδι ή λύκος – μια τριπλή μορφή που αιωρείται μεταξύ των κόσμων και δεν παραμένει ποτέ σταθερή. Μερικές φορές περιγράφεται ως γέρος με φίδι αντί ποδιού, ή ως ον με χαρακτηριστικά τράγου (κέρατα, γενειοφόρο πρόσωπο).

Το σώμα του δεν είναι ανθρώπινο, αλλά υβριδικό και ζωώδες. Τα χαρακτηριστικά του είναι θησαυροί, νομίσματα, πολύτιμοι λίθοι και άλλα ακριβά κρυμμένα πράγματα. Στο ρεπερτόριο των συμβόλων εμφανίζεται η στροβιλική σπείρα, ένα διαχρονικό μοτίβο που σημαίνει μεταμόρφωση και αλλαγή. Το χρυσό περιδέραιο του Βέλες, που αναφέρεται σε διάφορες παραδόσεις, ήταν σημάδι πλούτου και μαγικής δέσμευσης σε αυτόν.

Χαρακτηριστικά

Ο Βέλες κυριαρχούσε στις αόρατες, κρυφές δυνάμεις: μαγεία, ιατρική, μαντεία και πνεύματα νεκρών. Σαμάνοι και μάγοι τον τιμούσαν με ψιθύρους και νυχτερινά τελετουργικά. Έμποροι προσεύχονταν σε αυτόν για κέρδος σε ανταλλαγές και εμπόριο, ειδικά σε επικίνδυνα ταξίδια.

Οι θυσίες του ήταν διακριτικές και έμμεσες – ψωμί σε ποτάμια, νομίσματα σε σπήλαια, αθόρυβες προσευχές χωρίς τύμπανα και χορό όπως για τον εύθυμο και δυνατό Περούν.

Μετά τον εκχριστιανισμό, η λατρεία του Βέλες απωθήθηκε με τη μεγαλύτερη επιμονή, αλλά επέζησε στη λατρεία των πνευμάτων του δάσους (Λέσι), σε παραμύθια για τον δράκο και τον μάγο, και σε μαγικές πρακτικές.

Η σχέση του με τους νεκρούς και τον κάτω κόσμο τον έκανε θεό στον οποίο απευθύνονταν σε ασθένεια, ανάγκη και πένθος, με προσοχή και σεβαστό δέος.

Προφίλ: Βέλες

Οι σημαντικότερες πτυχές του Βέλες με μια ματιά. Τα παρακάτω πεδία συνοψίζουν την προέλευση, τη λειτουργία, την εμφάνιση, τη λατρεία, τα σύμβολα και τις πολιτισμικές παράλληλες.

Προέλευση του Βέλες

Ο Βέλες είναι ο χθόνιος αντίπαλος του Περούν, το αιώνιο ζεύγος αντίθεσης της σλαβικής μυθολογίας.

Στον κεντρικό μύθο, ο Βέλες ως φίδι σκαρφαλώνει στο Δέντρο του Κόσμου, κλέβει τα κτήνη του Περούν (ή τη γυναίκα, ή τον γιο του), κρύβεται· ο Περούν τον καταδιώκει, ρίχνει κεραυνούς σε βράχους, δέντρα και γη, σε κάθε καταφύγιο του Βέλες. Ο Βέλες εκδιώκεται πίσω στον κάτω κόσμο, αφήνει ελεύθερα τα κλεμμένα, και η βροχή φέρνει γονιμότητα.

Αυτή η κυκλική μάχη εξηγεί τον κεραυνό, τη βροχή και την εποχική ανανέωση. Στον Χριστιανισμό ερμηνεύτηκε εκ νέου ως Άγιος Βλάσιος (Vlasij) (σλαβικά vlas = «μαλλί» – ηχητική ομοιότητα), προστάτης των ζώων.

Κοινό του Βέλες

Πολλαπλές λειτουργίες: προστάτης των κτηνών (κλειδική λειτουργία στην αγροτική παράδοση), προστάτης της μαγείας και της μαντείας, προστάτης ποιητών και σκάλδων, προστάτης συνθηκών και τύπων όρκων, άρχοντας του κάτω κόσμου (Ναβ).

Ο όρκος «στον Περούν και τον Βέλες» σημαίνει: στον ουρανό και τη γη, στην κοσμική τάξη και τη χθόνια δύναμη. Στη λαϊκή λατρεία, επίκληση για την υγεία των κτηνών, καλή συγκομιδή, οικονομική επιτυχία και μαγικές ικανότητες.

Εμφάνιση του Βέλες

Παρουσιάζεται χαρακτηριστικά με δύο κύριες μορφές: (1) μορφή φιδιού/δράκου, η μυθική κύρια μορφή στην οποία σκαρφαλώνει στο Δέντρο του Κόσμου· (2) ανθρωπόμορφος ως γενειοφόρος άντρας με ενδυμασία βοσκού ή μαύρο μανδύα, συχνά με κέρατα (ταύρου ή κριαριού), γένι, ραβδί ή τσάντα βοσκού.

Σε μερικές λαϊκές παραδόσεις παρουσιάζεται με γούνα αρκούδας (η αρκούδα ως ιερό ζώο του). Στη σύγχρονη εικαστική τέχνη ροντνοβιέρι απεικονίζεται τυπικά ως σκοτεινός και ισχυρός σαμάνος με ραβδί-φίδι.

Δράση του Βέλες

Τομέας δράσης: Ο Βέλες επικαλούνταν ως προστάτης των κτηνών σε κάθε αγροτικό σπίτι. Η γιορτή του στα τέλη Φεβρουαρίου (στη χριστιανική παράδοση ως ημέρα του Αγίου Βλασίου, 11 Φεβρουαρίου) είναι ημέρα προστασίας των ζώων. Οι σαμανικοί πρακτικοί (σλαβικά volchov, γλωσσικά συγγενές με το Βόλος) θεωρούνταν υπηρέτες του.

Πριν από σημαντικές συνθήκες αποδιδόταν ο όρκος του Βέλες. Στην αγροτική παράδοση, έθιμο του πρώτου δεματιού αφιερωμένου στον Βέλες καθιερωμένο («Velesov bart»). Στις σύγχρονες συναθροίσεις ροντνοβιέρι επανέρχεται στο κέντρο, ιδιαίτερα στη σαμανική γραμμή.

Αντιμετώπιση του Βέλες

Μορφή φιδιού, κέρατα, γένι, ποιμενικό ραβδί, γούνα αρκούδας, θησαυρός (χρυσός και ευγενή μέταλλα), πρώτο δεμάτι (Velesov bart). Ιερά ζώα: αρκούδα, φίδι, λύκος (σε ορισμένες εκδοχές), κτήνη γενικά. Ιερά φυτά: βελανιδιά (παραδόξως επίσης του Περούν, αλλά υπό διαφορετική πτυχή). Ιεροί τόποι: σπήλαια αρκούδων, μεταλλεία, έλη. Ιερά ημέρα: 11 Φεβρουαρίου.

Παράλληλα του Βέλες

Βόλος (ρωσική παραλλαγή), Βέλνιας (Βαλτικός, συγγενής θεός φιδιού και νεκρών), Βάλα (Ινδουισμός, βεδικό δαιμονικό φίδι στον μύθο του Ίντρα, κοινή ινδοευρ.

ρίζα), Βρίτρα (Ινδουισμός, άλλος αντίπαλος-δράκος του Ίντρα), Άψου (Μεσοποταμία, χθόνια γλυκά νερά), Ερμής (Ελλάδα, προστάτης ποιητών, συνθηκών, της μαγείας), Λόκι (Γερμανικός, trickster, παρόμοιος ανταγωνιστής του Θορ). Λειτουργικά: όλοι οι θεοί φιδιού/trickster/μαγείας μοιράζονται πτυχές του Βέλες. Σε ευρύτερη σύγκριση: όλοι οι αντίπαλοι θεού κεραυνού (Βρίτρα, Τιαμάτ, Γιαμάτα-νο-Ορότσι, Άποφις).

Βέλες, παράλληλα σε άλλους πολιτισμούς

Ο Βέλες αντιστοιχεί στον βαλτικό Vėlinas (θεός του κάτω κόσμου), στον βεδικό Βάλα (δαίμονας και φύλακας θησαυρών), και σε μεγαλύτερη απόσταση στον ελληνικό Άδη και τον Πλούτωνα. Η πτυχή του δράκου τον συνδέει με τον Γιόρμουνγκαντρ των Γερμανών και τον Άποπ της Αιγύπτου. Η δυαδικότητά του – κακός και αναγκαίος, καταστροφικός και γεννητικός, βασίλειο και κατάρρευση – αποτελεί ένα αρχαιολογικό πρότυπο ινδοευρωπαϊκών μυθολογιών.

Εβραϊκή παράδοση: Ο Σαμαήλ και οι δαιμονικοί άρχοντες του κάτω κόσμου μοιράζονται με τον Βέλες τη χθόνια δύναμη και τον ρόλο της αντίθεσης σε μια ανώτερη θεότητα – δομικό πρότυπο δυαδισμού.

Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Ο Άδης και ο Πλούτωνας κυβερνούν τον κάτω κόσμο και τους πλούτους όπως ο Βέλες. Ο Ερμής ως θεός των ορίων και του εμπορίου μοιράζεται τις λειτουργίες του Βέλες στη διαμεσολάβηση και την αύξηση της ευημερίας.

Γερμανική παράδοση: Ο Λόκι και ο Όντιν μοιράζονται με τον Βέλες χαρακτηριστικά πονηριάς, μαγείας και χθόνιας/οριακής δύναμης – ινδοευρωπαϊκό ανάλογο της δυαδικής δομής θεοτήτων.

Ινδουισμός: Ο Γιάμα, άρχοντας των νεκρών, και ο Κουμπέρα, θεός του πλούτου, συνδυάζουν υπό μια έννοια λειτουργίες παρόμοιες με τον Βέλες – κάτω κόσμος/μετάβαση και διαχείριση πλούτου.

Βέλες και Περούν: η μυθολογική θεμελιώδης σύγκρουση

Η πιο επιδραστική σύγχρονη ερμηνεία του Βέλες συνδέεται με την υπόθεση για τον θεμελιώδη μύθο των Σλάβων. Οι Ρώσοι γλωσσολόγοι και ιστορικοί θρησκειών Βιατσέσλαβ Ιβάνοφ και Βλαντίμιρ Τοπόροφ ανέπτυξαν στις δεκαετίες του 1960 και 1970 τη θέση ότι στο επίκεντρο της σλαβικής μυθολογίας βρίσκεται μια σύγκρουση μεταξύ του θεού της καταιγίδας Περούν και του αντιπάλου του Βέλες.

Σύμφωνα με αυτή την ανακατασκευή, ο Περούν είναι ο ουράνιος θεός της καταιγίδας, ενώ ο Βέλες είναι μια θεότητα του κάτω κόσμου, του νερού, των κτηνών και των νεκρών, συχνά με χαρακτηριστικά φιδιού ή δράκου. Ο μύθος περιγράφει πώς ο Βέλες κλέβει τα κτήνη ή τη γυναίκα του Περούν, ή συγκρατεί τα ουράνια νερά.

Ο Περούν τον καταδιώκει, εκτοξεύει τους κεραυνούς του, και ο Βέλες κρύβεται διαδοχικά σε δέντρα, πέτρες, ζώα και ανθρώπους. Στο τέλος, ο Περούν τον χτυπά, τα συγκρατημένα νερά απελευθερώνονται και βρέχει.

Αυτή η ανακατασκευή στηρίζεται στη σύγκριση με άλλους ινδοευρωπαϊκούς μύθους, κυρίως στο διαδεδομένο μοτίβο της μάχης μεταξύ θεού καταιγίδας και φιδιού, καθώς και σε ίχνη σε λαϊκά τραγούδια, παραμύθια και έθιμα. Ωστόσο, δεν είναι αναμφίλεκτη.

Οι επικριτές επισημαίνουν ότι δεν υπάρχει καμία συνεχής σλαβική πηγή που να αφηγείται αυτόν τον μύθο, και ότι η ανακατασκευή βασίζεται σε μεγάλο βαθμό σε αναλογικά συμπεράσματα. Η υπόθεση πρέπει επομένως να αντιμετωπίζεται ως ένα πιθανό, αλλά όχι εξακριβωμένο μοντέλο. Παρ’ όλα αυτά, έχει επηρεάσει βαθύτατα την έρευνα και παραμένει το σημαντικότερο σημείο αναφοράς για κάθε ενασχόληση με τον Βέλες.

Τα γραπτά ίχνη: συνθήκες, χρονικά, το Ιγκόρλιντ

Ο Βέλες ανήκει στις λίγες σλαβικές θεότητες των οποίων το όνομα μαρτυρείται πραγματικά σε σύγχρονες γραπτές πηγές, έστω και συνοπτικά. Η σημαντικότερη πηγή είναι το παλαιορωσικό Χρονικό του Νέστορα, η «Αφήγηση των παρελθόντων χρόνων».

Αναφέρει συνθήκες μεταξύ του Κιεβινού Ρως και του Βυζαντίου τον 10ο αιώνα, κατά τις οποίες οι Ρως επικύρωναν τους όρκους τους ορκιζόμενοι στον Περούν και στον Βόλος, «θεό των κτηνών».

Αυτό το χωρίο είναι κατατοπιστικό για πολλούς λόγους. Τεκμηριώνει πρώτον την ύπαρξη του θεού με το όνομα Βόλος, δεύτερον τη σύνδεσή του με τα κτήνη, και τρίτον την αναφορά του μαζί με τον Περούν, πράγμα που ταιριάζει με τη θέση για το ζεύγος αντιθέτων.

Αξιοσημείωτο είναι ότι ο Βόλος στο Χρονικό, σε αντίθεση με τον Περούν, δεν εμφανίζεται μεταξύ των ειδώλων που έστησε ο ηγεμόνας του Κιέβου Βλαντίμιρ. Η έρευνα συζητά εάν αυτό υποδηλώνει διαφορετική θέση στην επίσημη λατρεία ή κενά στην παράδοση.

Ένα άλλο συχνά παρατιθέμενο χωρίο βρίσκεται στο Ιγκόρλιντ, ένα παλαιοανατολικοσλαβικό ηρωικό ποίημα, του οποίου η χρονολόγηση και η αυθεντικότητα αμφισβητήθηκαν επί μακρόν. Εκεί ο τραγουδιστής Μπογιάν αποκαλείται «εγγονός του Βέλες».

Από αυτό η έρευνα συνήγαγε ότι ο Βέλες θα μπορούσε να συνδεόταν και με την ποίηση, την επωδή και τον εκστατικό λόγο, παρόμοια με άλλες θεότητες της «σκοτεινής» σφαίρας.

Συνολικά, η γραπτή τεκμηρίωση παραμένει αραιή, είναι ωστόσο συγκριτικά καλή για μια σλαβική θεότητα, και εξασφαλίζει τουλάχιστον τα βασικά στοιχεία: κτήνη, όρκος, αντίθεση στον Περούν και σχέση με τον λόγο.

Βέλες, η ιερή γενειάδα και ο Χριστιανισμός

Η λατρεία του Βέλες άφησε ίχνη στο αγροτικό έθιμο, που καταγράφηκαν εν μέρει έως τον 19ο και τις αρχές του 20ού αιώνα από λαογράφους. Ιδιαίτερα γνωστό είναι το έθιμο να αφήνουν, στο τέλος της συγκομιδής, μια μικρή ομάδα αθέριστων σταχυών στο χωράφι.

Αυτό το δεμάτι ονομαζόταν «γένι» σε αρκετές σλαβικές περιοχές, και σε μερικές περιοχές ρητά «γένι του Βόλος» ή, μετά τη χριστιανική επανερμηνεία, «γένι του Αγίου Νικολάου» ή άλλων αγίων.

Τέτοια έθιμα ερμηνεύονται στην έρευνα ως πιθανή απήχηση της λατρείας του Βέλες. Τα αφεθέντα στάχυα θεωρούνταν δώρο στη δύναμη που ήταν υπεύθυνη για τη γονιμότητα του αγρού και των κτηνών, και επρόκειτο να εξασφαλίσουν την απόδοση της επόμενης χρονιάς.

Η σύνδεση με τον Βέλες ωστόσο δεν είναι αποδεδειγμένη με βεβαιότητα· βασίζεται στη σύμπτωση ονόματος και λειτουργίας.

Μετά τον εκχριστιανισμό, οι λειτουργίες του Βέλες μεταφέρθηκαν σε χριστιανούς αγίους. Μια διαδεδομένη υπόθεση της έρευνας τον συνδέει με τον Άγιο Βλάσιο, του οποίου το όνομα είναι ηχητικά κοντά στο Βόλος και ο οποίος θεωρούνταν επίσης προστάτης των ζώων. Επίσης ο Άγιος Νικόλαος ανέλαβε στη λαϊκή ευσέβεια χαρακτηριστικά που ταιριάζουν με τον Βέλες.

Αυτή η διαδικασία, κατά την οποία μια προχριστιανική θεότητα συνεχίζει να δρα υπό χριστιανικό όνομα, παρατηρείται πολλές φορές στη σλαβική ιστορία θρησκειών. Δυσχεραίνει συγχρόνως την ανακατασκευή, διότι τα ειδωλολατρικά και χριστιανικά στρώματα στα παραδεδομένα έθιμα δύσκολα πλέον διαχωρίζονται καθαρά. Όσοι αναζητούν περισσότερα για τον αντίπαλο, μπορούν να βρουν περαιτέρω πληροφορίες στο λήμμα για τον Περούν.