Veles

Veles suele representarse como contraparte o socio dual de Perun. Gobierna sobre las fuentes del bosque, los rebaños de ganado y los tesoros subterráneos. La prestación del juramento ante Veles tiene validez en la historia cultual (‘juramento por la tierra’). En la folclore pervive como señor del bosque, espíritu del agua o demonio.

Visión rápida: Veles

Tipo: Deidad eslava principal, dios serpiente del inframundo, Magia y ganado
Panteón: Eslavo (eslavo oriental, occidental y meridional)
Función: ganado, riqueza, magia, poesía, derecho contractual, reino de los muertos, antagonista eterno de Perun
Atributos principales: forma de serpiente, barba, cuernos, ganado, tesoro
Principales lugares de culto: Kiev (fuera de la muralla de la ciudad, a diferencia del templo de Perun en el interior), cuevas de osos, minas de hierro y metales
Parentesco indoeuropeo: serpiente Vala indo-iraní, Velnias báltico

Clasificación histórica

Período de los textos

Veles es, tras Perun, la deidad eslava más importante, atestiguada en los tres grupos lingüísticos eslavos. También denominado Volos en fuentes rusas. Período de mayor esplendor: época precristiana (hasta aprox. 988). Fuente fundamental: fórmulas de juramento rusas que invocan conjuntamente a Volos y Perun (tratados entre emperadores bizantinos y príncipes de Kiev en 907 y 944).

A diferencia de Perun, Veles tenía sus santuarios típicamente fuera de las murallas de la ciudad o en la ciudad baja; su carácter ctónico exigía separación del ámbito celestial. En el movimiento moderno de la rodnowierie es nuevamente venerado.

Área de difusión

Principales lugares de culto: en Kiev fuera de la muralla de la ciudad (en el puerto de Podol, a diferencia de Perun dentro de la fortaleza principesca), en Nóvgorod igualmente separado del santuario. Cuevas de osos en las regiones montañosas eslavas eran consideradas lugares de manifestación suya. Minas de hierro y metales (su aspecto del tesoro). En la tradición moderna de la rodnowierie es nuevamente venerado, en Rusia, Polonia, Ucrania y República Checa.

Estado de las fuentes

Fuentes principales: Nestor-Chronik (con fórmulas de juramento a Veles), fórmulas de juramento de los tratados bizantinos (907, 944), relatos populares, canciones populares, el controvertido Buch von Veles (manuscrito moderno del siglo XX, clasificado por los especialistas como falsificación, pero difundido en círculos de la rodnowierie). Literatura secundaria: Váňa, Mythologie der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (croata, obra de referencia sobre la Mythologie eslava); Pittner, Slawische Mythologie.

Denominación y grafías

Veles es descrito con frecuencia en las fuentes disponibles como un ser dragón, una enorme serpiente o un lobo: una triple forma que oscila entre los mundos sin permanecer nunca fija. A veces se le describe como un anciano con una serpiente en lugar de una pierna, o como un ser con rasgos de macho cabrío (cuernos, rostro barbado).

Su cuerpo no es humano, sino híbrido y animal. Sus atributos son tesoros, monedas, piedras preciosas y otras cosas valiosas ocultas. En el repertorio de símbolos aparece la espiral en espiral, un patrón intemporal que significa transformación y cambio. El collar de oro de Veles, mencionado en diversas leyendas, era un signo de riqueza y de vínculo mágico con él.

Rasgos característicos

Veles gobernaba sobre las fuerzas invisibles y ocultas: la magia, la medicina, la adivinación y los espíritus de los muertos. Los chamanes y magos lo veneraban entre susurros y en rituales nocturnos. Los comerciantes le rezaban para obtener ganancias en el intercambio y el comercio, especialmente en viajes peligrosos.

Sus ofrendas eran sutiles e indirectas: pan en los ríos, monedas en las cuevas, plegarias en voz baja sin trompetas ni danzas, como las del bullicioso y alegre Perun.

Tras la cristianización, el culto de Veles fue el que con mayor tenacidad se intentó suprimir, pero pervivió en la veneración de los espíritus del bosque (Leshie), en los cuentos del dragón y del hechicero, y en las prácticas mágicas.

Su relación con los muertos y con el más allá lo convirtió en un dios al que se acudía en la enfermedad, la necesidad y el duelo, con cautela y temor respetuoso.

Perfil: Veles

Los aspectos más importantes de Veles de un vistazo. Los siguientes campos resumen el origen, la función, la apariencia, la veneración, los símbolos y los paralelos culturales.

El origen de Veles

Veles es el contendiente ctónico de Perun, el eterno par antagónico de la mitología.

En el mito central, Veles sube como serpiente por el árbol del mundo, roba el ganado de Perun (o a su esposa, o a su hijo), y se esconde; Perun lo persigue, golpea con truenos sobre rocas, árboles y tierra, en cada escondite de Veles. Veles es expulsado de regreso al inframundo, libera lo robado, y la lluvia trae fertilidad.

Esta lucha cíclica explica el trueno, la lluvia y la renovación estacional. En el cristianismo fue reinterpretado como San Blas (Vlasij) (eslavo vlas = ‘cabello’, similitud fonética), patrón de los animales.

El público destinatario de Veles

Funciones diversas: patrón del ganado (función clave en la tradición campesina), patrón de la magia y la adivinación, patrón de los poetas y escaldos, patrón de los contratos y fórmulas de juramento, soberano del inframundo (Nav).

El juramento ‘por Perun y Veles’ significa: por el cielo y la tierra, por el orden cósmico y el poder ctónico. En el culto popular, invocación para la salud del ganado, la buena cosecha, el éxito financiero y las capacidades mágicas.

La apariencia de Veles

Representado característicamente con dos formas principales: (1) forma de serpiente/dragón, la forma mítica principal, en la que sube por el árbol del mundo; (2) antropomorfo como hombre barbado con vestimenta de pastor o manto negro, a menudo con cuernos (cuernos de toro o carnero), barba, bastón o zurrón de pastor.

En algunas tradiciones populares se le representa con piel de oso (el oso como su animal sagrado). En el arte moderno de la rodnowierie, típicamente representado como un oscuro y poderoso chamán con bastón de serpiente.

La acción de Veles

Ámbito de influencia: Veles era invocado como patrón del ganado en cada casa campesina. Su día festivo a finales de febrero (en la tradición cristiana como el día de San Blas, el 11 de febrero) es el día de protección del ganado. Los practicantes chamánicos (eslavo volchov, emparentado lingüísticamente con Volos) eran considerados sus servidores.

Antes de contratos importantes se prestaba el juramento de Veles. En la tradición campesina, costumbre de la primera gavilla consagrada a Veles (‘Velesov bart’). En las asambleas modernas de la rodnowierie ocupa de nuevo un lugar central, especialmente en la línea chamánica.

Cómo repeler a Veles

Forma de serpiente, cuernos, barba, cayado de pastor, piel de oso, tesoro (oro y metales preciosos), primera gavilla (Velesov bart). Animales sagrados: oso, serpiente, lobo (en algunas versiones), ganado en general. Plantas sagradas: roble (paradójicamente también de Perun, pero en un aspecto diferente). Lugares sagrados: cuevas de osos, minas, zonas pantanosas. Día sagrado: 11 de febrero.

Los paralelos de Veles

Volos (variante rusa), Velnias (báltico, dios de la serpiente y de los muertos emparentado), Vala (hinduismo, serpiente demoniaca védica en el mito de Indra, raíz indoeuropea común),

raíz), Vritra (hinduismo, otro dragón antagonista de Indra), Apsu (Mesopotamia, agua dulce ctónica), Hermes (Grecia, patrón de los poetas, del contrato, de la magia), Loki (germánico, trickster, antagonista similar de Thor). Funcionalmente: todos los dioses de la serpiente, el trickster y la magia comparten aspectos de Veles. En un marco comparativo más amplio: todos los antagonistas del dios del trueno (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralelos en otras culturas

Veles corresponde al báltico Vėlinas (dios del inframundo), al védico Valas (demonio y guardián del tesoro) y, más lejanamente, a los griegos Hades y Plutón. El aspecto del dragón lo conecta con Jörmungandr de los germanos y Apep del Egipto. Su dualidad – maligno y necesario, destructivo y generativo, riqueza y perdición – es un patrón arqueológico de las mitologías indoeuropeas.

Tradición judía: Samael y los señores demoníacos del inframundo comparten con Veles el poder ctónico y el papel de antagonista frente a una deidad superior: patrón estructural de dualismo.

Mundo grecorromano: Hades y Plutón gobiernan el inframundo y las riquezas, al igual que Veles. Hermes, como dios de los límites y del comercio, comparte las funciones de Veles en la mediación y el acrecentamiento de la prosperidad.

Tradición germánica: Loki y Odin comparten con Veles rasgos de astucia, magia y fuerza ctónica/transgresora de fronteras: correlato indoeuropeo de la estructura dual de deidades.

Hinduismo: Yama, el señor de los muertos, y Kubera, el dios de la riqueza, reúnen en cierto sentido funciones del tipo de Veles: inframundo/tránsito y administración de la prosperidad.

Veles y Perun: el conflicto mítico fundamental

La interpretación moderna más influyente de Veles está vinculada a la hipótesis del mito fundacional eslavo. Los lingüistas y estudiosos de la religión rusos Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov desarrollaron en los años sesenta y setenta la tesis de que en el centro de la mitología eslava se encuentra un conflicto entre el dios del trueno Perun y su antagonista Veles.

Según esta reconstrucción, Perun es el dios celestial de la tormenta, mientras que Veles es una deidad del inframundo, del agua, del ganado y de los muertos, a menudo con rasgos de serpiente o dragón. El mito narra cómo Veles roba el ganado o la esposa de Perun, o retiene las aguas celestiales.

Perun lo persigue, lanza sus rayos, y Veles se esconde sucesivamente en árboles, piedras, animales y personas. Al final Perun lo alcanza, las aguas retenidas son liberadas y llueve.

Esta reconstrucción se apoya en la comparación con otros mitos indoeuropeos, especialmente en el extendido motivo del combate entre el dios de la tormenta y la serpiente, así como en huellas en canciones populares, cuentos y tradición popular. Sin embargo, no está exenta de controversia.

Los críticos señalan que no existe ninguna fuente eslava coherente que narre este mito, y que la reconstrucción se basa en gran medida en razonamientos analógicos. La hipótesis debe tratarse, por tanto, como un modelo plausible pero no confirmado. Con todo, ha marcado profundamente la investigación y sigue siendo el punto de referencia más importante para cualquier estudio sobre Veles.

Las huellas escritas: tratados, crónicas, el Cantar de Ígor

Veles pertenece al escaso número de deidades eslavas cuyo nombre está efectivamente atestiguado en fuentes escritas contemporáneas, aunque de forma escueta. La fuente más importante es la antigua Nestorchronik rusa, la ‘Narración de los años pasados’.

Narra los tratados entre la Rus de Kiev y Bizancio en el siglo X, en los que los rus ratificaban sus juramentos jurando por Perun y por Volos, el ‘dios del ganado’.

Este pasaje resulta revelador en varios aspectos. Acredita, en primer lugar, la existencia del dios bajo el nombre Volos; en segundo lugar, su vinculación con el ganado; y en tercer lugar, su mención junto a Perun, lo que encaja con la tesis del par antagónico.

Es notable que Volos no aparezca en la crónica, a diferencia de Perun, entre los ídolos que el príncipe de Kiev Vladímir mandó erigir. La investigación debate si esto apunta a una posición diferente en el culto oficial o a lagunas en la tradición.

Otro pasaje frecuentemente citado se encuentra en el Igorlied, un poema épico antiguo eslavo oriental cuya datación y autenticidad fueron durante mucho tiempo objeto de controversia. En él, el bardo Boyan es denominado ‘nieto de Veles’.

De esto la investigación ha concluido que Veles pudo haber estado vinculado también con la poesía, el conjuro y la palabra extática, de manera similar a como está atestiguado en otras deidades de la esfera ‘oscura’.

En conjunto, las fuentes escritas son escasas, pero son comparativamente buenas para una deidad eslava, y aseguran al menos los rasgos fundamentales: ganado, juramento, antagonismo con Perun y una relación con la palabra.

Veles, la sagrada trenza barbada y el cristianismo

La veneración de Veles dejó huellas en el folclore campesino, que en parte fueron registradas por etnólogos hasta el siglo XIX y principios del XX. Especialmente conocida es la costumbre de dejar al final de la cosecha un pequeño grupo de espigas sin cortar en el campo.

Este manojo fue denominado ‘barba’ en varias regiones eslavas, y en algunas zonas expresamente como ‘barba de Volos’ o, tras la reinterpretación cristiana, como ‘barba de san Nicolás’ u otros santos.

Tales costumbres son interpretadas en la investigación como posible eco del culto a Veles. Las espigas dejadas en pie se consideraban una ofrenda a la potencia responsable de la fertilidad del campo y del ganado, y debían asegurar el rendimiento del año siguiente.

La conexión con Veles no es, sin embargo, demostrable con certeza; se basa en la coincidencia de nombre y función.

Tras la cristianización, las funciones de Veles fueron transferidas a santos cristianos. Una suposición extendida en la investigación lo vincula con san Blas, cuyo nombre se aproxima fonéticamente a Volos y que era igualmente venerado como patrón del ganado. También san Nicolás asumió en la piedad popular rasgos propios de Veles.

Este proceso, mediante el cual una deidad precristiana continúa actuando bajo un nombre cristiano, se observa repetidamente en la historia religiosa eslava. Al mismo tiempo dificulta la reconstrucción, porque las capas paganas y cristianas ya no pueden separarse limpiamente en el folclore transmitido. Quien busque más información sobre su antagonista encontrará referencias adicionales en la entrada sobre Perun.

Veles, dios de la tradición eslava

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