벨레스, 슬라브 전통의 신

벨레스(Veles)는 슬라브 신화와 슬라브 종교에서 지하 세계, 가축, 상업, 꾀의 신이다. 그는 지하적 힘, 재물을 통한 번영, 삶과 죽음의 경계를 구현한다. 그의 도상학과 제의 장소는 고고학적·문헌적으로 증명되어 있다.

신슬라브

벨레스

벨레스는 흔히 페룬의 대립자 또는 이원적 짝으로 묘사된다. 그는 숲의 샘, 가축 떼, 지하의 보물을 지배한다. 벨레스 앞에서의 맹세는 제의사적으로 유효하다(‘대지의 맹세’). 민간 전승에서 그는 숲의 주인, 물의 정령, 혹은 악마로 살아남아 있다.

간략 개요: 벨레스

유형: 슬라브 주요 신격, 지하 세계의 뱀 신, 마법과 가축의 신
판테온: 슬라브 (동슬라브, 서슬라브, 남슬라브)
기능: 가축, 부, 마법, 시가, 계약, 사자의 나라, 페룬의 영원한 적수
주요 속성: 뱀의 형상, 수염, 뿔, 가축, 보물
주요 숭배지: 키이우 (성벽 밖, 페룬의 신전이 성벽 안에 있는 것과 대조적), 곰 동굴, 철광산과 광산
인도유럽어족 친연성: 인도이란어파의 발라(Vala) 뱀, 발트어파의 벨니아스(Velnias)

역사적 분류

문헌 시대

벨레스는 페룬에 이어 두 번째로 중요한 슬라브 신격으로, 세 슬라브어군 전체에서 확인된다. 러시아 문헌에서는 볼로스(Volos)라고도 불린다. 전성기는 기독교 이전(약 988년까지)이다. 중요한 자료로는 볼로스와 페룬을 함께 호칭하는 러시아의 맹세 문구(비잔틴 황제와 키이우 대공 간의 907년, 944년 조약)가 있다.

페룬과 달리 벨레스의 성소는 전형적으로 성벽 밖 또는 하부 도시에 위치했으며, 그의 지하적 성격은 천상의 영역과의 분리를 요구했다. 현대의 로드노베리예 운동에서 다시 숭배되고 있다.

전파 지역

주요 숭배지: 키이우에서는 성벽 밖(포딜 항구 지역, 페룬이 대공의 성채 안에 있는 것과 대조적), 노브고로드에서도 페룬의 성소와 분리되어 있었다. 슬라브 산악 지역의 곰 동굴은 그의 현현 장소로 여겨졌다. 철광산과 광산(보물 측면). 현대 로드노베리예 전통에서 러시아, 폴란드, 우크라이나, 체코에서 다시 숭배된다.

자료 현황

핵심 자료: 네스토르 연대기(벨레스 맹세 문구 포함), 비잔틴 조약의 맹세 문구(907, 944년), 민간 설화, 민요, 논란이 있는 벨레스의 서(20세기 근대 필사본으로, 학자들은 위작으로 분류하지만 로드노베리예 계에서는 널리 알려져 있음). 2차 문헌: Váňa, 신화 der slawischen Völker; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (크로아티아어, 슬라브 신화 표준 연구); Pittner, Slawische Mythologie.

명칭 및 표기법

벨레스는 현존하는 자료에서 흔히 용 같은 존재, 거대한 뱀, 또는 늑대로 묘사되는데, 이는 세계들 사이를 오가며 결코 한 곳에 머물지 않는 삼중 형상이다. 때로는 다리 하나 대신 뱀을 가진 노인으로, 혹은 수염 난 얼굴에 뿔이 달린 염소 같은 존재로 묘사된다.

그의 몸은 인간의 것이 아니라 혼종적이고 동물적이다. 그의 속성은 보물, 동전, 보석, 그 밖의 귀중한 숨겨진 것들이다. 상징 목록에는 나선 소용돌이가 등장하는데, 이는 변화와 전환을 의미하는 시대를 초월한 문양이다. 여러 전설에서 언급되는 벨레스의 황금 목걸이는 부와 그에 대한 마법적 결속의 표시였다.

성격과 특질

벨레스는 보이지 않는 숨겨진 힘들을 지배했다: 주술, 의술, 점술, 사자의 영혼. 무당과 마법사들은 속삭임 속에서 그리고 밤의 의례 속에서 그를 숭배했다. 상인들은 위험한 여행, 특히 교역에서 이익을 얻기 위해 그에게 기도했다.

그에 대한 제물은 은밀하고 간접적이었다. 강에 던진 빵, 동굴에 넣은 동전, 페룬처럼 나팔과 춤이 없는 조용한 기도가 그것이었다.

기독교화 이후 벨레스의 제의는 가장 집요하게 억압되었으나, 숲의 정령(레쉬) 숭배, 용과 마법사 이야기, 주술 관행 속에서 살아남았다.

죽은 자 및 저승과의 연관으로 인해 그는 질병, 곤경, 슬픔의 상황에서 조심스럽고 공경스러운 두려움을 담아 찾는 신이 되었다.

인물 소개: 벨레스

벨레스의 주요 측면을 한눈에 정리한다. 아래 항목들은 기원, 기능, 외형, 숭배, 상징, 문화적 비교를 요약한다.

벨레스의 기원

벨레스는 페룬의 지하적 대립자로, 슬라브 신화의 영원한 갈등 쌍을 이룬다.

중심 신화에서 벨레스는 뱀으로 세계수를 기어오르며, 페룬의 가축(혹은 아내, 혹은 아들)을 훔쳐 숨는다. 페룬이 그를 추격하여 바위, 나무, 대지의 모든 은신처에 천둥을 내리치면 벨레스는 지하 세계로 밀려 내려가고, 훔친 것을 돌려주며, 비가 내려 풍요를 가져온다.

이 순환적 싸움은 천둥, 비, 계절적 갱신을 설명한다. 기독교화 이후에는 성 블라시우스(Vlasij)로 재해석되었으며(슬라브어 vlas = ‘털’과의 음성적 유사성), 동물의 수호성인이 되었다.

벨레스의 숭배 대상

다양한 기능: 가축의 수호자(농민 전통의 핵심 기능), 마법과 점술의 수호자, 시인과 음유시인의 수호자, 계약과 맹세 문구의 수호자, 지하 세계(나브)의 지배자.

‘페룬과 벨레스에 의한 맹세’는 하늘과 대지, 우주적 질서와 지하적 권능에 의한 맹세를 의미한다. 민간 제의에서는 가축의 건강, 풍작, 재정적 성공, 마법적 능력을 위한 기원이 행해졌다.

벨레스의 외형

두 가지 주요 형태로 특징적으로 묘사된다: (1) 뱀/용의 형상, 세계수를 기어오르는 신화적 주요 형태; (2) 인간형으로, 목동 복장 혹은 검은 망토를 걸친 수염 난 남성으로, 흔히 뿔(황소 혹은 숫양의 뿔), 수염, 지팡이 또는 목동 가방을 지닌다.

일부 민간 전통에서는 곰 가죽을 두른 모습으로 묘사된다(곰은 그의 신성한 동물). 현대 로드노베리예 도상에서는 전형적으로 뱀 지팡이를 든 음울하고 강력한 무당으로 나타난다.

벨레스의 영향

활동 영역: 벨레스는 모든 농가에서 가축 수호자로 불렸다. 2월 하순의 그의 축제일(기독교 전통에서는 성 블라시우스의 날, 2월 11일)은 가축 보호의 날이다. 무속 실천가(슬라브어 볼호프(volchov), 볼로스와 어원적으로 연관)는 그의 종으로 여겨졌다.

중요한 계약 전에는 벨레스의 맹세를 행했다. 농민 전통에서는 첫 번째 단을 벨레스에게 봉헌하는 관습이 있었다(‘벨레소프 바르트(Velesov bart)’). 현대 로드노베리예 집회에서는 특히 무속 계통에서 다시 중심적인 위치를 차지한다.

벨레스의 상징

뱀의 형상, 뿔, 수염, 목동 지팡이, 곰 가죽, 보물(금과 귀금속), 첫 번째 단(벨레소프 바르트). 신성한 동물: 곰, 뱀, 늑대(일부 전승), 가축 전반. 신성한 식물: 떡갈나무(역설적으로 페룬의 것이기도 하나 다른 측면에서). 신성한 장소: 곰 동굴, 광산, 습지. 신성한 날: 2월 11일.

벨레스의 비교 종교적 유사체

볼로스(Volos)(러시아 변형), 벨니아스(Velnias)(발트, 연관된 뱀 신이자 죽은 자의 신), 발라(Vala)(힌두교, 인드라 신화의 베다 악마 뱀, 공통 인도유럽어 기원),

브리트라(Vritra)(힌두교, 인드라의 또 다른 용 대립자), 압수(Apsu)(메소포타미아, 지하의 민물), 헤르메스(Hermes)(그리스, 시인, 계약, 마법의 수호자), 로키(Loki)(게르만, 트릭스터, 토르의 유사한 대립자). 기능적으로 모든 뱀/트릭스터/마법 신들이 벨레스적 측면을 공유한다. 더 넓은 비교에서는 모든 뇌신의 대립자들(브리트라, 티아마트, 야마타노오로치, 아포피스)이 해당된다.

벨레스, 다른 문화와의 비교

벨레스는 발트의 벨리나스(Vėlinas, 지하 세계 신), 베다의 발라스(Valas, 악마이자 보물 수호자)에 대응하며, 더 멀리는 그리스의 하데스와 플루토에 해당한다. 용의 측면은 그를 게르만의 요르문간드와 이집트의 아펩과 연결시킨다. 그의 이중성, 즉 악하면서도 필요하고, 파괴적이면서도 생성적이며, 부와 멸망을 함께 담은 특성은 인도유럽 신화들의 고전적 구조 패턴이다.

유대 전통: 사마엘과 지하 세계의 악마적 지배자들은 지하적 권능과 더 높은 신격에 대한 대립자 역할이라는 구조적 이원론 패턴을 벨레스와 공유한다.

그리스·로마 세계: 하데스와 플루토는 벨레스처럼 지하 세계와 부를 지배한다. 헤르메스는 경계의 신이자 상업의 신으로, 중재와 번영 증진이라는 벨레스의 기능을 공유한다.

게르만 전통: 로키와 오딘은 꾀, 마법, 지하적·경계 초월적 힘이라는 측면에서 벨레스와 특질을 공유하며, 이원적 신격 구조의 인도유럽적 대응 관계를 이룬다.

힌두교: 죽은 자의 왕 야마와 부의 신 쿠베라는 어느 의미에서 벨레스적 기능들, 즉 지하 세계·전환 그리고 부의 관장을 하나로 합친다.

벨레스와 페룬: 신화적 근본 갈등

벨레스에 관한 가장 영향력 있는 현대적 해석은 슬라브 근본 신화 가설과 연관된다. 러시아의 언어학자이자 종교학자인 뱌체슬라프 이바노프와 블라디미르 토포로프는 1960~70년대에, 슬라브 신화의 중심에 뇌신 페룬과 그의 대립자 벨레스 사이의 갈등이 있다는 테제를 발전시켰다.

이 재구성에 따르면, 페룬은 천상의 폭풍 신이고, 벨레스는 지하 세계, 물, 가축, 죽은 자의 신격으로, 흔히 뱀이나 용의 특성을 지닌다. 신화는 벨레스가 가축 혹은 페룬의 아내를 훔치거나 하늘의 물을 가두는 장면을 묘사한다.

페룬이 그를 추격하여 번개를 내던지면, 벨레스는 나무, 돌, 동물, 사람 속에 차례로 숨는다. 마침내 페룬이 그를 맞히면 가두어진 물이 풀려 비가 내린다.

이 재구성은 다른 인도유럽 신화들과의 비교, 특히 뇌신과 뱀의 싸움이라는 광범위한 모티프, 그리고 민요, 민담, 관습의 흔적에 근거한다. 그러나 이 가설이 논란 없이 받아들여지는 것은 아니다.

비판론자들은 이 신화를 서술하는 일관된 슬라브 자료가 없으며, 재구성이 지나치게 유추 추론에 의존한다고 지적한다. 따라서 이 가설은 그럴듯하지만 확정되지 않은 모델로 다루어야 한다. 그럼에도 불구하고 이 가설은 연구에 깊은 영향을 미쳤으며, 벨레스를 다루는 모든 연구의 가장 중요한 준거점으로 남아 있다.

문헌 흔적: 조약, 연대기, 이고르 원정기

벨레스는 동시대 문헌 자료에 실제로 이름이 확인되는 몇 안 되는 슬라브 신격 중 하나이다. 비록 간략하지만. 가장 중요한 자료는 고대 러시아의 네스토르 연대기, 즉 ‘지나간 세월의 이야기’이다.

이 연대기는 10세기 키이우 루스와 비잔티움 사이의 조약을 기록하는데, 루스인들이 페룬과 ‘가축 신’ 볼로스에 의해 맹세를 확인했다고 전한다.

이 부분은 여러 측면에서 의미심장하다. 첫째, 볼로스라는 이름 아래 이 신의 존재를 증명하고, 둘째, 가축과의 연관을 확인하며, 셋째, 페룬과 함께 언급된다는 점에서 대립 쌍 테제와 부합한다.

주목할 만한 것은, 볼로스가 연대기에서 페룬과 달리 키이우 대공 블라디미르가 세운 우상들 중에는 등장하지 않는다는 점이다. 연구에서는 이것이 공식 제의에서의 다른 위상을 뜻하는지, 아니면 전승의 공백을 의미하는지 논의한다.

또 다른 자주 인용되는 구절은 이고르 원정기에 있다. 이 고대 동슬라브 영웅시는 연대 및 진위가 오랫동안 논란이 되었다. 거기서 음유시인 보얀은 ‘벨레스의 손자’로 지칭된다.

이로부터 연구자들은 벨레스가 시가, 주문, 황홀경적 언어와도 연관되었을 것이라고 추론했는데, ‘어두운’ 영역의 다른 신격들에 대해서도 유사한 점이 확인된다.

전체적으로 문헌 자료는 빈약하지만, 슬라브 신격으로서는 비교적 양호한 편이며, 적어도 기본적인 윤곽, 즉 가축, 맹세, 페룬과의 대립, 언어와의 연관성은 확보되어 있다.

벨레스, 신성한 수염 묶음, 그리고 기독교

벨레스 숭배는 농민 관습에 흔적을 남겼으며, 그중 일부는 19세기 및 20세기 초 민속학자들에 의해 기록되었다. 특히 잘 알려진 것은 수확이 끝날 무렵 밭에 베지 않은 이삭 한 묶음을 남겨 두는 관습이다.

이 묶음은 여러 슬라브 지역에서 ‘수염’으로 불렸으며, 일부 지방에서는 명시적으로 ‘볼로스의 수염’, 또는 기독교적 재해석을 거쳐 ‘성 니콜라우스의 수염’ 혹은 다른 성인의 수염으로 지칭되었다.

이러한 관습들은 연구에서 벨레스 제의의 가능한 반향으로 해석된다. 남겨진 이삭들은 밭과 가축의 풍요를 관장하는 권능에 대한 봉헌물로 여겨졌으며, 다음 해의 수확을 보장하기 위한 것이었다.

그러나 이것이 벨레스와 연결된다는 사실은 확실히 증명되지 않는다. 이는 이름과 기능의 일치에 근거하는 추론이다.

기독교화 이후 벨레스의 기능은 기독교 성인들에게 전이되었다. 연구에서 널리 수용되는 가설은 그를 성 블라시우스와 연결하는데, 이 성인의 이름은 볼로스와 음성적으로 유사하며 마찬가지로 가축의 수호성인으로 여겨졌다. 또한 성 니콜라우스도 민간 신앙에서 벨레스와 부합하는 특질을 이어받았다.

기독교 이전의 신격이 기독교적 이름 아래 계속 작용하는 이 과정은 슬라브 종교사에서 여러 차례 관찰된다. 그것은 동시에 재구성을 어렵게 만드는데, 전해 내려오는 관습에서 이교적 층위와 기독교적 층위를 더 이상 깔끔하게 분리할 수 없기 때문이다. 대립자에 관해 더 알고 싶은 독자는 페룬 항목에서 추가 정보를 찾을 수 있다.