ولس، خدای سنت اسلاوی

ولس (Veles) خدای جهان زیرین، دام، تجارت و نیرنگ در اسطوره‌شناسی اسلاوها و بخشی از دین اسلاوی است. او نیروی کثونیک، رفاه ناشی از دارایی و مرز میان زندگی و مرگ را تجسم می‌بخشد. نگاره‌نگاری و جایگاه‌های آیینی او از نظر باستان‌شناختی و ادبی مستند است.

خدااسلاوی

ولس

ولس اغلب به عنوان حریف یا همتای دوگانه پرون (Perun) معرفی می‌شود. او بر چشمه‌های جنگلی، گله‌های دام و گنج‌های زیرزمینی فرمان می‌راند. سوگند در برابر ولس از نظر تاریخ آیینی معتبر است (“سوگند بر زمین”). در فولکلور به صورت سرور جنگل، آبدیو یا دیو به حیات خود ادامه می‌دهد.

مرور سریع: ولس

نوع: خدای اصلی اسلاوی، خدای مار جهان زیرین، جادو و دام
پانتئون: اسلاوی (شرقی، غربی و جنوبی)
کارکرد: دام، ثروت، جادو، شعر، پیمان‌بندی، قلمرو مردگان، دشمن ابدی پرون
نشانه‌های اصلی: هیئت مار، ریش، شاخ، دام، گنج
مراکز اصلی پرستش: کیف (بیرون از حصار شهر، در مقابل معبد پرون در درون حصار)، غارهای خرس، معادن آهن و فلز
پیوند هند-اروپایی: مار ودایی والا، ولنیاس بالتیک

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

ولس پس از پرون مهم‌ترین خدای اسلاوی است و در هر سه گروه زبانی اسلاوی مستند می‌باشد. در منابع روسی ولوس (Volos) نیز نامیده می‌شود. اوج دوران: پیش از مسیحیت (تا حدود ۹۸۸ م.). منبع مهم: فرمول‌های سوگند روسی که ولوس و پرون را با هم فرا می‌خوانند (پیمان‌های میان امپراتوران بیزانس و شاهزادگان کیف در سال‌های ۹۰۷ و ۹۴۴ م.).

برخلاف پرون، ولس جایگاه‌های مقدس خود را معمولاً بیرون از دیوارهای شهر یا در بخش پایین‌دست داشت؛ ماهیت کثونیک او جدایی از قلمرو آسمانی را ایجاب می‌کرد. در جنبش نوین رودنووری (rodnowierie) دوباره مورد پرستش قرار می‌گیرد.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش: در کیف بیرون از حصار شهر (در بندر پودول، برخلاف پرون که درون قلعه شاهزاده‌نشین بود)، در نووگورود نیز جدا از آرامگاه پرون. غارهای خرس در مناطق کوهستانی اسلاوی به عنوان جایگاه تجلی او شناخته می‌شدند. معادن آهن و فلز (جنبه گنج او). در سنت نوین رودنووری دوباره پرستش می‌شود، در روسیه، لهستان، اوکراین و چک.

وضعیت منابع

منابع اصلی: وقایع‌نامه نستور (با فرمول‌های سوگند ولس)، فرمول‌های سوگند از پیمان‌های بیزانسی (۹۰۷، ۹۴۴)، داستان‌های عامیانه، ترانه‌های مردمی، و کتاب جنجالی وله‌س (دست‌نوشته‌ای از قرن بیستم که پژوهشگران آن را جعلی می‌دانند، اما در محافل رودنووری رایج است). پژوهش‌های ثانوی: وانیا (Váňa)، اسطوره‌شناسی اقوام اسلاوی؛ ایوانف و توپوروف (Iváňov/Toporov)؛ بلای (Belaj)، Hod kroz godinu (کرواتی، اثر مرجع در اسطوره‌شناسی اسلاوی)؛ پیتنر (Pittner)، Slawische Mythologie.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

ولس در منابع موجود اغلب به صورت موجودی اژدرگون، ماری عظیم یا گرگ تصویر می‌شود؛ هیئتی سه‌گانه که میان جهان‌ها در رفت و آمد است و هرگز در جایی ثابت نمی‌ماند. گاه به صورت پیرمردی با ماری به جای یک پا توصیف می‌شود، یا موجودی با ویژگی‌های بز نر (شاخ، چهره ریشو).

پیکر او انسانی نیست، بلکه آمیخته و جانوری است. نشانه‌های او گنج‌ها، سکه‌ها، جواهرات و چیزهای پنهان گران‌بها هستند. در مخزن نمادین او، مارپیچ ظاهر می‌شود، الگویی جاودانه که دگرگونی و تحول را نشان می‌دهد. گردنبند طلایی ولس که در روایت‌های گوناگون از آن یاد می‌شود، نشانه ثروت و پیوند جادویی با او بود.

سرشت و ویژگی‌ها

ولس بر نیروهای نامرئی و پنهان فرمان می‌راند: جادو، پزشکی، غیب‌گویی و ارواح مردگان. شامانان و جادوگران او را در نجواهای شبانه و آیین‌های شب می‌ستودند. بازرگانان برای سود در داد و ستد، به‌ویژه در سفرهای خطرناک، به او نیایش می‌کردند.

قربانی‌های او ظریف و غیرمستقیم بود: نان در رودخانه‌ها، سکه در غارها، دعاهای آرام بدون کوس و رقص، برخلاف پرون شادمان و پرسروصدا.

پس از مسیحیت‌پذیری، آیین ولس با سرسخت‌ترین مقاومت کنار زده شد، اما در پرستش ارواح جنگل (لِشیه)، در افسانه‌های اژدها و جادوگر، و در آداب جادویی به حیات خود ادامه داد.

پیوند او با مردگان و جهان پس از مرگ او را به خدایی تبدیل کرد که در بیماری، سختی و اندوه با احتیاط و هیبتی محترمانه به درگاهش می‌رفتند.

شناسنامه: ولس

مهم‌ترین جنبه‌های ولس در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتاهای فرهنگی را خلاصه می‌کنند.

خاستگاه ولس

ولس حریف کثونیک پرون و جفت ابدی تعارض در اسطوره‌شناسی اسلاوی است.

در اسطوره مرکزی، ولس به شکل ماری از درخت جهان بالا می‌رود، دام پرون (یا همسر یا پسرش) را می‌رباید و پنهان می‌شود؛ پرون او را تعقیب می‌کند و با رعدوبرق بر صخره‌ها، درختان و زمین، یعنی هر پناهگاه ولس، می‌کوبد. ولس به جهان زیرین رانده می‌شود، ربوده‌شده را آزاد می‌کند، و باران باروری می‌آورد.

این نبرد چرخه‌ای رعد، باران و نوسازی فصلی را توضیح می‌دهد. در مسیحیت به صورت قدیس بلاسیوس (Vlasij) بازتفسیر شد (اسلاوی vlas = “مو”، شباهت آوایی)، سرپرست جانوران.

حوزه تأثیر ولس

کارکردهای گوناگون: سرپرست دام (نقش کلیدی در سنت دهقانی)، سرپرست جادو و غیب‌گویی، سرپرست شاعران و سرایندگان، سرپرست پیمان‌ها و فرمول‌های سوگند، فرمانروای جهان زیرین (ناو).

سوگند “به پرون و ولس” یعنی: به آسمان و زمین، به نظم کیهانی و قدرت کثونیک. در آیین عامه، نیایش برای سلامت دام، برداشت خوب، کامیابی مالی و توانایی‌های جادویی.

ظهور ولس

با دو شکل اصلی تصویر می‌شود: (۱) هیئت مار یا اژدها، شکل اساطیری اصلی که در آن از درخت جهان بالا می‌رود؛ (۲) انسان‌وار به صورت مردی ریشو در جامه شبانی یا ردای سیاه، اغلب با شاخ (شاخ گاو یا قوچ)، ریش، عصا یا کیسه چوپانی.

در برخی سنت‌های عامیانه با پوست خرس تصویر شده است (خرس به عنوان جانور مقدس او). در هنر نوین رودنووری معمولاً به صورت شامانی تاریک و قدرتمند با عصای مار نقش می‌بندد.

تأثیر ولس

حوزه تأثیر: ولس به عنوان سرپرست دام در هر خانه دهقانی فراخوانده می‌شد. روز جشن او در اواخر فوریه (در سنت مسیحی به عنوان روز قدیس بلاسیوس، ۱۱ فوریه) روز حفاظت از دام است. متخصصان شامانی (اسلاوی: ولخوف (volchov)، هم‌ریشه با ولوس) به عنوان خدمتگزاران او شناخته می‌شدند.

پیش از پیمان‌های مهم، سوگند ولس ادا می‌شد. در سنت دهقانی، رسم اولین خرمن نذر به ولس (“ولسوو بارت” (Velesov bart)). در اجتماعات نوین رودنووری دوباره محوریت دارد، به‌ویژه در شاخه شامانی.

نمادها و نشانه‌های ولس

هیئت مار، شاخ، ریش، عصای شبانی، پوست خرس، گنج (طلا و فلزات گران‌بها)، اولین خرمن (ولسوو بارت). جانوران مقدس: خرس، مار، گرگ (در برخی روایت‌ها)، دام به طور کلی. گیاهان مقدس: بلوط (که به نوعی متعلق به پرون نیز هست، اما در جنبه‌ای متفاوت). مکان‌های مقدس: غارهای خرس، معادن، باتلاق‌ها. روز مقدس: ۱۱ فوریه.

همتاهای ولس در فرهنگ‌های دیگر

ولوس (Volos، گونه روسی)، ولنیاس (Velnias، بالتیک، خدای مار و مردگان هم‌ریشه)، والا (Vala، هندوئیسم، مار دیوی ودایی در اسطوره ایندرا، ریشه مشترک هند-اروپایی)، وریترا (Vritra، هندوئیسم، اژدهای حریف دیگر ایندرا)، آپسو (Apsu، بین‌النهرین، آب شیرین کثونیک)، هرمس (Hermes، یونان، سرپرست شاعران، پیمان و جادو)، لوکی (Loki، ژرمنی، شخصیت نیرنگ‌باز و حریف مشابه تور). از نظر کارکردی: همه خدایان مار، نیرنگ‌باز و جادو جنبه‌های ولسی دارند. در مقایسه گسترده‌تر: همه حریفان خدای رعد (وریترا، تیامت، یاماتا-نو-اروچی، آپوفیس).

ولس و همتاهایش در فرهنگ‌های دیگر

ولس با ولیناس (Vėlinas) بالتیک (خدای جهان زیرین)، والاس (Valas) ودایی (دیو و نگهبان گنج)، و در سطحی دورتر با هادس و پلوتون یونانی همتا دانسته می‌شود. جنبه اژدهایی او او را به یرمونگاندر ژرمن‌ها و آپپ مصری پیوند می‌دهد. دوگانگی او، بد اما ضروری، ویرانگر و زاینده، ثروت و نابودی، الگویی باستانی در اسطوره‌شناسی‌های هند-اروپایی است.

سنت یهودی: سامائل و فرمانروایان دیوی جهان زیرین در قدرت کثونیک و نقش حریف در برابر خدایی برتر با ولس اشتراک دارند، الگوی ساختاری دوگانه‌انگاری.

جهان یونانی-رومی: هادس و پلوتون همچون ولس بر جهان زیرین و ثروت‌ها فرمان می‌رانند. هرمس به عنوان خدای مرز و تجارت کارکردهای ولس در میانجیگری و افزایش ثروت را با او مشترک دارد.

سنت ژرمنی: لوکی و اودین ویژگی‌های نیرنگ، جادو و نیروی کثونیک و مرزگذرنده را با ولس مشترک دارند، همتای هند-اروپایی ساختار الهی دوگانه.

هندوئیسم: یاما، ارباب مردگان، و کوبرا، خدای ثروت، در معنایی معین کارکردهای ولس‌گونه را یکجا دارند: جهان زیرین و گذار، و مدیریت رفاه.

ولس و پرون: تعارض بنیادین اساطیری

تأثیرگذارترین تفسیر نوین از ولس با فرضیه اسطوره بنیادین اسلاوی پیوند دارد. زبان‌شناسان و دین‌پژوهان روسی ویاچسلاو ایوانف و ولادیمیر توپوروف در دهه‌های ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ میلادی این نظریه را مطرح کردند که در مرکز اسطوره‌شناسی اسلاوی تعارضی میان پرون، خدای رعد، و حریفش ولس قرار دارد.

بر اساس این بازسازی، پرون خدای آسمانی طوفان است، در حالی که ولس خدای جهان زیرین، آب، دام و مردگان است و اغلب با ویژگی‌های مارگون یا اژدرگون نمایان می‌شود. اسطوره چنین روایت می‌کند که ولس دام یا همسر پرون را می‌رباید یا آب‌های آسمانی را نگه می‌دارد.

پرون او را تعقیب می‌کند، صاعقه می‌افکند، و ولس یکی پس از دیگری در درختان، سنگ‌ها، جانوران و آدمیان پنهان می‌شود. سرانجام پرون به او می‌رسد، آب‌های بازنگه‌داشته رها می‌شوند و باران می‌بارد.

این بازسازی بر مقایسه با اساطیر هند-اروپایی دیگر تکیه دارد، به‌ویژه بر درون‌مایه رایج نبرد خدای رعد و مار، و همچنین بر ردپاهایی در ترانه‌های عامیانه، افسانه‌ها و آداب و رسوم. با این حال این نظریه بی‌اعتراض نمانده است.

منتقدان یادآور می‌شوند که هیچ منبع اسلاوی منسجمی وجود ندارد که این اسطوره را روایت کند و بازسازی به شدت بر قیاس‌ها متکی است. از این رو فرضیه باید به عنوان مدلی محتمل اما غیرقطعی تلقی شود. با این حال این نظریه پژوهش را به گونه‌ای عمیق شکل داده و مهم‌ترین مرجع برای هر بررسی درباره ولس باقی می‌ماند.

ردپاهای نوشتاری: پیمان‌ها، وقایع‌نامه‌ها و حماسه ایگور

ولس از معدود خدایان اسلاوی است که نامش در منابع نوشتاری معاصر واقعاً ثبت شده، هرچند به اختصار. مهم‌ترین منبع وقایع‌نامه کهن روسی نستور، “روایت سال‌های گذشته”، است.

این وقایع‌نامه از پیمان‌های میان روس کیف و بیزانس در قرن دهم میلادی گزارش می‌دهد که در آن‌ها روس‌ها سوگندهای خود را با قسم به پرون و به ولوس، “خدای دام”، استوار می‌کردند.

این عبارت از چند جهت روشنگر است: نخست، وجود این خدا را با نام ولوس تأیید می‌کند؛ دوم، پیوند او با دام را نشان می‌دهد؛ و سوم، نام‌بردن او در کنار پرون را ثابت می‌کند، که با نظریه جفت متضاد سازگار است.

جالب توجه است که ولوس، برخلاف پرون، در وقایع‌نامه در میان بت‌هایی که شاهزاده کیفی ولادیمیر برپا کرد ذکر نشده است. پژوهشگران بحث می‌کنند که آیا این امر به جایگاه متفاوتی در آیین رسمی اشاره دارد یا به کاستی‌های سنت.

عبارت دیگری که اغلب استناد می‌شود در حماسه ایگور (Igor-lied) آمده، منظومه قهرمانی کهن اسلاو شرقی که تاریخ‌گذاری و اصالت آن دیرگاهی موضوع بحث بود. در آنجا سرایندگی به نام بویان “نوه ولس” خوانده می‌شود.

از این عبارت پژوهشگران نتیجه گرفته‌اند که ولس احتمالاً با شعر، افسون و کلام شورانگیز نیز پیوند داشته، مشابه آنچه برای دیگر خدایان قلمرو “تاریک” ثبت شده است.

در مجموع، منابع نوشتاری اندک است، اما برای یک خدای اسلاوی نسبتاً خوب است و دست‌کم خطوط اصلی را محکم می‌کند: دام، سوگند، حریف‌بودن در برابر پرون و پیوند با کلام.

ولس، ریش مقدس و مسیحیت

پرستش ولس ردپاهایی در آداب و رسوم دهقانی بر جای گذاشت که بخشی از آن‌ها تا قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم توسط مردم‌شناسان ثبت شد. به‌ویژه رسم گذاشتن دسته‌ای از خوشه‌های چیده‌نشده در پایان برداشت شناخته‌شده است.

این دسته در چندین منطقه اسلاوی “ریش” نامیده می‌شد و در برخی نواحی صریحاً “ریش ولوس” یا پس از بازتفسیر مسیحی “ریش قدیس نیکلاوس” یا دیگر مقدسان خوانده می‌شد.

چنین آداب و رسومی در پژوهش به عنوان بازتاب احتمالی آیین ولس تفسیر می‌شوند. خوشه‌های باقی‌مانده هدیه‌ای برای قدرتی بودند که مسئول باروری مزرعه و دام بود و باید برداشت سال آینده را تضمین می‌کردند.

البته پیوند با ولس را به یقین نمی‌توان اثبات کرد؛ این پیوند بر همزمانی نام و کارکرد استوار است.

پس از مسیحیت‌پذیری، کارکردهای ولس به مقدسان مسیحی منتقل شد. فرضیه رایجی در پژوهش او را با قدیس بلاسیوس پیوند می‌دهد که نامش به ولوس شباهت آوایی دارد و نیز سرپرست دام بود. قدیس نیکلاوس نیز در دینداری عامه ویژگی‌هایی گرفت که با ولس تناسب دارند.

این فرایند، که در آن یک خدای پیشامسیحی زیر نام مسیحی به حیات ادامه می‌دهد، در تاریخ دین اسلاوی بارها دیده می‌شود. این امر همزمان بازسازی را دشوار می‌کند، زیرا لایه‌های بت‌پرستانه و مسیحی در آداب و رسوم سینه‌به‌سینه به ندرت می‌توانند از هم جدا شوند. کسانی که به دنبال اطلاعات بیشتر درباره حریف او هستند، راهنمایی‌های تکمیلی را در مدخل پرون می‌یابند.