Μόκος, θεά της σλαβικής παράδοσης

Η Μόκος είναι η θεά της γης και προστάτιδα του νοικοκυριού στη σλαβική θρησκεία. Κυριαρχεί στην υγρασία, τη γονιμότητα του εδάφους, τις γυναικείες τέχνες και την ασφάλεια της οικογένειας. Αρχαιολογικά τεκμηριωμένη και στην Λαογραφία ενεργή έως σήμερα.

Πρόκειται κατά κύριο λόγο για ανατολικοσλαβική θεότητα, η οποία μαρτυρείται ιδιαίτερα στις παραδόσεις των ανατολικών Σλάβων.

ΘεάΣλαβική

Μόκος

Η Μόκος περιγράφεται σε πρωτογενείς πηγές (επιγραφές του Νόβγκοροντ, Χρονικό του Νέστορα) ως «θεά» χωρίς περαιτέρω χαρακτηρισμούς. Προστατεύει τις αράχνες, την ύφανση και τις γυναικείες τέχνες· ιερό σύμβολό της είναι η υγρή γη. Σε πολλούς σλαβικούς πολιτισμούς επιζεί ως «Μόκοσα» ή «Μάρα» σε λαϊκά παραμύθια.

Σε μια ματιά: Μόκος

Τύπος: Κύρια σλαβική θεά, θεά της γης, της μητρότητας και της κλώσης
Πάνθεον: Σλαβικό (ιδιαίτερα Ανατολικοσλαβικό)
Λειτουργία: Γη, γυναικεία γονιμότητα, κλώση του πεπρωμένου, προστασία οικίας, υδάτινη διάσταση
Κύρια χαρακτηριστικά: ρόκα, αδράχτι, κέρατα (ορισμένες φορές), υγρή γη, πηγές νερού
Κύριος τόπος λατρείας: Κίεβο (Πάνθεον του Βλαδίμηρου Πάνθεον πριν από το 988, η μοναδική γυναικεία θεότητα στον κατάλογο)
Χριστιανική επαναφορά: Αγ. Παρασκευή Πιάτνιτσα («η Αγία της Παρασκευής»)

Ιστορική ταξινόμηση

Χρονική περίοδος κειμένων

Η Μόκος (ρωσικά Mokosch’, πολωνικά Mokosza) είναι η σημαντικότερη γυναικεία σλαβική θεότητα. Στο Πάνθεον του Βλαδίμηρου πάνθεον (980 στο Κίεβο) εμφανίζεται ως η μοναδική γυναικεία μορφή δίπλα στον Περούν, τον Χορς, τον Νταζμπόγκ, τον Στρίμπογκ και τον Σίμαργλ.

Το όνομά της προέρχεται από το mokr- («υγρός»), είναι η υγρή Μητέρα Γη. Κύρια ακμή: η προχριστιανική εποχή. Η λατρεία της επέζησε της Χριστιανοποίησης ως λατρεία της Παρασκευής Πιάτνιτσα (Αγίας της Παρασκευής στη ρωσορθόδοξη λαϊκή πίστη), η οποία επίσης αποτελεί προστάτιδα των κλωστριών και φύλακα πηγών. Τεκμηριώθηκε εθνογραφικά τον 19ο–20ό αιώνα· λατρεύεται εκ νέου στη σύγχρονη παράδοση ροντνοβέρι.

Γεωγραφική εξάπλωση

Κύριος τόπος λατρείας: Κίεβο (Πάνθεον του Βλαδίμηρου πάνθεον, 980–988). Επιπλέον, χιλιάδες τοπικά ιερά σε πηγές, πηγάδια και αρχαία άλση βελανιδιάς. Στη ρωσορθόδοξη λαϊκή πίστη υπό το όνομα Παρασκευής Πιάτνιτσα με την ημέρα της (Παρασκευή) και τα ιερά πηγών παρούσα έως σήμερα. Στη σύγχρονη παράδοση ροντνοβέρι (ρωσικό, πολωνικό, ουκρανικό σλαβικό-εθνικό κίνημα) λατρεύεται εκ νέου κεντρικά, ιδιαίτερα σε τελετές γυναικείας μύησης.

Κατάσταση πηγών

Κεντρικές πηγές: Χρονικό του Νέστορα (κατάλογος Πανθέου του Βλαδίμηρου πάνθεον), ρωσικά λαϊκά τραγούδια και εθνογραφικές συλλογές του 19ου αιώνα (ιδιαίτερα Αφανάσιεφ), λαϊκά έθιμα γύρω από την Παρασκευή Πιάτνιτσα. Δευτερογενής βιβλιογραφία: Váňa, Mythologie der slawischen Völker· Iváno/Toporov· Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture· Pittner, Slawische Mythologie· Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Ονομασία και παραλλαγές γραφής

Η Μόκος απεικονίζεται ως γεμάτη, γόνιμη γυναίκα, πλατύωμη, με αισθητική και γεννητική έμφαση στην κοιλιά και τους μαστούς, σύμβολο θρέψης και ζωής. Μακριά ξανθά ή κοκκινωπά μαλλιά, συχνά σε πλεξούδες. Τα χέρια της είναι εργατικά και πρακτικά, συχνά αποδίδονται σε κινήσεις κλώσης ή ύφανσης.

Τα ιερά σύμβολα είναι το λινάρι, το νερό (ιδιαίτερα ποτάμιες πηγές και πηγάδια), η πλήρης ή αυξανόμενη σελήνη και η ρόκα. Σε πήλινα ειδώλια από αρχαιολογικά ευρήματα εμφανίζονται γεωμετρικά σχέδια που σχηματίζουν ομόκεντρους κύκλους και διακλαδώσεις, πλούσια σε μεταφορές για ανάπτυξη, διασύνδεση και την κλώση της ζωής.

Χαρακτηριστικά

Η Μόκος προήδρευε πάνω από όλες τις γυναικείες εργασίες: κλώση, ύφανση, ράψιμο, τις χειροτεχνικές τέχνες που συντηρούσαν και ωράιζαν τη ζωή.

Η νύχτα της 1ης Νοεμβρίου (παρόμοια με το Samhain σε άλλους πολιτισμούς) ήταν ιερή γι’ αυτήν και εορτή της· εκείνο το βράδυ δεν επιτρεπόταν να γνέθει κανείς, διότι η ίδια η Μόκος ύφαινε τα νήματα των ερχόμενων ετών. Οι προσφορές της ήταν λιτές και ταπεινές: δεμάτια λιναριού, τυρί, γάλα, ψωμί.

Πλούσιες σοδειές και επιτυχημένες γεννήσεις της αποδίδονταν και σε αυτήν εκφραζόταν η ευγνωμοσύνη. Η λατρεία ήταν πρωτίστως γυναικεία, οι γυναίκες διεύθυναν τις τελετές και οι άντρες απείχαν συνειδητά.

Μετά τη Χριστιανοποίηση η Μόκος μετασχηματίστηκε στην Αγία Παρασκευή (σε ορισμένες παραδόσεις) ή στη Γέννηση της Μαρίας, αλλά κάτω από τη χριστιανική επιφάνεια παρέμεινε ζωντανή: γηραιότερες γυναίκες την επικαλούνταν όταν κοβόταν ο ομφάλιος λώρος και ψιθύριζαν το όνομά της πάνω από το λινάρι.

Προφίλ: Μόκος

Οι σημαντικότερες πτυχές της Μόκος σε μια ματιά. Τα παρακάτω πεδία συνοψίζουν προέλευση, λειτουργία, εμφάνιση, λατρεία, σύμβολα και πολιτισμικές παράλληλες αναφορές.

Προέλευση της Μόκος

Η Μόκος είναι η υγρή Μητέρα Γη (Mat’ Syra Zemlja, «Μητέρα υγρή Γη» στις ρωσικές λαϊκές εκφράσεις, συχνά χρησιμοποιούμενη ως συνώνυμο). Η γενεαλογική της θέση στο σλαβικό πάνθεον δεν είναι πάντοτε καθορισμένη· σε ορισμένες θεωρίες εμφανίζεται ως σύζυγος του Περούν (συμπληρωματικό ζεύγος κεραυνού και γης), σε άλλες ως σύζυγος του Βέλες (χθόνιο-υγρό ζεύγος). Μητέρα αρκετών ημίθεων (Ντόλια και Νεντόλια, «Τύχη» και «Ατυχία»).

Κοινό της Μόκος

Θεά της γης και προστάτιδα της γυναικείας γονιμότητας. Κλώστρια του πεπρωμένου, γνέθει το νήμα κάθε ανθρώπινης ζωής (παρόμοια με τις Μοίρες ή τις Νόρνες). Προστάτιδα των κλωστριών, υφαντριών, κεντητριών (κεντρικής σημασίας στην παραδοσιακή σλαβική γυναικεία οικιακή τέχνη). Προστάτιδα πηγών και πηγαδιών. Στη λαϊκή λατρεία επίκληση κατά τους πόνους της γέννας, πριν από τον γάμο, σε κρίσιμες στιγμές της γυναικείας ζωής. Στη σύγχρονη παράδοση ροντνοβέρι κύρια θεά των γυναικείων συγκεντρώσεων μπλοτ.

Απεικόνιση

Χαρακτηριστικά αποδίδεται ως μητρική γυναικεία μορφή με μακριά σκούρα μαλλιά, σε σλαβική αυλική ενδυμασία με πλούσια κεντήματα (είναι προστάτιδα της κεντητικής τέχνης). Συχνά με ρόκα ή αδράχτι στο χέρι.

Σε παλαιότατες απεικονίσεις με κέρατα (πιθανώς κέρατα ταύρου, σύμβολο γονιμότητας της γης, σύνδεση με την ινδοευρωπαϊκή παράδοση της Μεγάλης Μητέρας). Χρώμα δέρματος καστανό (σύμβολο γης). Στη σύγχρονη εικονογραφία του ροντνοβέρι συνήθως ως μητρική βασίλισσα της γης με δέμα σταχύων και αδράχτι.

Λειτουργία

Τομέας δράσης: Η Μόκος επικαλούνταν καθημερινά στην παλαιοσλαβική οικιακή λατρεία, κάθε κλώστρια προσευχόταν σε αυτήν πριν ξεκινήσει την εργασία της. Η Παρασκευή ήταν η ιερή της ημέρα (σε πολλές σλαβικές περιοχές ταμπού ήταν το γνέσιμο την Παρασκευή, καθώς αυτό θα διατάρασσε το νήμα της Μόκος).

Λαϊκά έθιμα γύρω από την Παρασκευή Πιάτνιτσα (χριστιανική επαναερμηνεία) τεκμηριώθηκαν έως τον 20ό αιώνα: προσκυνήματα σε πηγές, αφιερώσεις κεντητικής τέχνης, επικλήσεις κατά τον τοκετό. Στη σύγχρονη παράδοση ροντνοβέρι γυναικείες τελετές μύησης μπλοτ και αφιερώσεις κατοικιών.

Μορφές απώθησης

Ρόκα, αδράχτι, νήμα, κέρατα (σε παλαιές απεικονίσεις), πλουσιοκεντημένη αυλική ενδυμασία, υγρή γη, πηγή, πηγάδι. Ιερά φυτά: λινάρι (υλικό της κλώσης), κάνναβη, κριθάρι. Ιερά ζώα: πρόβατο (μαλλί), αράχνη (κλώση). Ιερή ημέρα: Παρασκευή.

Συγγενικά όντα

Παρασκευή Πιάτνιτσα (ρωσορθόδοξη, χριστιανική επαναερμηνεία), Mat’ Syra Zemlja (ρωσικά, έννοια «Μητέρα υγρή Γη», συχνά ταυτισμένη με τη Μόκος), Δήμητρα (Ελλάδα, Μητέρα Γη), Κέρης (Ρώμη), Γαία (Ελλάδα, Αρχέγονη Γη), Πριθβί (Ινδουισμός, θεά της γης), Φρίγκ (Γερμανική παράδοση, πτυχή κλώσης), Ινάρι (Ιαπωνία, θεά του ρυζιού, μερική παράλληλη), Πατσαμάμα (Ίνκας). Λειτουργικά: όλες οι θεές γης και κλώσης μοιράζονται πτυχές της Μόκος.

Μόκος, παράλληλες αναφορές σε άλλους πολιτισμούς

Η Μόκος αντιστοιχεί στην ελληνική Δήμητρα (θεά των σιτηρών) και στη Γαία (θεά της γης), στη γερμανική Νέρτους και στη ρωμαϊκή Τέλλους. Η γυναικεία θεά της γης αποτελεί ένα καθολικό αρχετυπικό πρότυπο· η ιδιαιτερότητα της Μόκος έγκειται στη συγκεκριμένη σύνδεσή της με τη χειροτεχνία· δεν είναι αφηρημένα μητρική, αλλά συγκεκριμένα εργατική.

Ιουδαϊκή παράδοση: Η Λίλιθ και η Σεκινά μοιράζονται με τη Μόκος πτυχές θηλυκότητας, οικιακής ζωής και επίγειας ύπαρξης, αν και η Σεκινά ανταποκρίνεται περισσότερο στη διαπεραστική διάσταση.

Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Η Δήμητρα και η Ήρα ενσαρκώνουν γη και νοικοκυριό· η Δήμητρα με γεωργία και γονιμότητα, η Ήρα με οικογενειακή εξουσία, και τα δύο ενωμένα στη Μόκος.

Γερμανική παράδοση: Η Κυρά Χόλε και η Φρίγκ κυριαρχούν στο νοικοκυριό, στη τέχνη της κλώσης και στις ευλογίες της γης, λειτουργίες που μοιράζεται η Μόκος. Λαϊκοεπιστημολογικές συνέχειες παραπέμπουν σε ινδοευρωπαϊκή θεά της γης.

Ινδουισμός: Η Πριθβί, θεά της γης, και η Λακσμί, θεά της ευημερίας, ενώνουν λειτουργίες παρόμοιες με της Μόκος – γη, γονιμότητα, ευλογία για νοικοκυριό και χειροτεχνία.

Η Μόκος στο Χρονικό και στο άγαλμα θεών του Κιέβου

Η Μόκος είναι η μοναδική γυναικεία θεότητα που κατονομάζεται στην πιο σημαντική γραπτή πηγή για την προχριστιανική θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων.

Το Χρονικό του Νέστορα, γνωστό και ως «Αφήγηση των παρελθόντων ετών», αναφέρει ότι ο κνήαζ του Κιέβου Βλαδίμηρος το 980, λίγο πριν από τη δική του βάπτιση στον Χριστιανισμό, διέταξε την ανέγερση θεϊκών αγαλμάτων στο Κίεβο. Στην απαρίθμηση αυτών των θεών εμφανίζεται δίπλα στον Περούν, τον Χορς, τον Νταζμπόγκ, τον Στρίμπογκ και τον Σίμαργλ και η Μόκος.

Η αναφορά αυτή έχει μεγάλη βαρύτητα, διότι δείχνει ότι η Μόκος δεν ήταν απλώς μια μορφή αγροτικής δεισιδαιμονίας, αλλά εντάχθηκε στην επίσημη λατρεία των θεών της Κιεβανής Ρωσίας.

Ταυτόχρονα η πηγή είναι προβληματική: το Χρονικό συντάχθηκε από Χριστιανούς μοναχούς τον 12ο αιώνα, δηλαδή περισσότερο από έναν αιώνα μετά τα περιγραφόμενα γεγονότα. Οι συντάκτες δεν είχαν κανένα ενδιαφέρον για ευνοϊκή παρουσίαση της ειδωλολατρίας, και δεν είναι βέβαιο πόσο ακριβώς γνώριζαν ακόμη την παλαιότερη θρησκεία.

Για τη θέση της Μόκος εντός αυτού του πανθέου το Χρονικό δεν λέει τίποτε επιπλέον. Η έρευνα έχει αντλήσει συμπεράσματα από τη θέση στην απαρίθμηση, από μεταγενέστερα εκκλησιαστικά απαγορευτικά κείμενα και από την προφορική παράδοση.

Εκκλησιαστικά βιβλία μετανοίας και κηρύγματα των επόμενων αιώνων κατονομάζουν επανειλημμένα τη Μόκος μεταξύ των απαγορευμένων λατρειών, γεγονός που υποδηλώνει ότι η λατρεία της επέζησε μακρόχρονα μετά τη Χριστιανοποίηση, κυρίως μεταξύ γυναικών και στον αγροτικό χώρο.

Η ετυμολογία και η κλώση ως θέμα ζωής

Το όνομα Μόκος είναι γλωσσολογικά αμφισβητούμενο και η έρευνα έχει προτείνει διάφορες ερμηνείες. Μια διαδεδομένη εξήγηση το συνδέει με τη σλαβική ρίζα για «βρεγμένος» ή «υγρός», οπότε η Μόκος θα εμφανιζόταν ως θεότητα συνδεδεμένη με υγρασία, γη και γονιμότητα.

Μια άλλη ερμηνεία, που υποστηρίχθηκε από τον γλωσσολόγο Ρόμαν Γιάκομπσον, συνδέει το όνομα με λέξεις για κλώση και πλέξη, δηλαδή με την επεξεργασία λιναριού και μαλλιού.

Οι δύο ερμηνείες δεν αλληλοαποκλείονται, διότι στη σλαβική λαϊκή παράδοση η Μόκος εμφανίζεται στενά συνδεδεμένη με την κλώση και την ύφανση. Θεωρούνταν προστάτιδα των γυναικών και της χειροτεχνίας τους, αλλά και αυστηρή επόπτρια.

Μια γνωστή λαϊκή αντίληψη λέει ότι την Παρασκευή, την ημέρα που της αποδιδόταν, δεν επιτρεπόταν να νήθει κανείς· αν το έκανε, η Μόκος μπορούσε να έρθει τη νύχτα, να μπερδέψει το νήμα ή να τιμωρήσει την κλώστρια. Σε ορισμένες περιοχές διηγούνταν ότι μια αόρατη γυναίκα άγγιζε τη δουλειά που άφηναν κατά τη διάρκεια της νύχτας.

Η κλώση συνδέεται σε πολλούς πολιτισμούς με την έννοια της μοίρας, διότι το νήμα αποτελεί παλαιά μεταφορά για την πορεία της ζωής. Εάν η Μόκος ήταν αρχικά και θεά της μοίρας με στενότερη έννοια δεν μπορεί να τεκμηριωθεί αδιαμφισβήτητα από τις πηγές, αλλά η στενή σύνδεση με νήμα και κλωστή υπονοεί μια τέτοια στρώση σημασίας.

Από θρησκειολογική σκοπιά η Μόκος αποτελεί έτσι παράδειγμα του πώς μια θεότητα ορίζεται μέσω μιας συγκεκριμένης, καθημερινής δραστηριότητας και ακριβώς γι’ αυτό παραμένει στη βιωμένη ευσέβεια. Συγγενικές μορφές απαντώνται στο ευρύτερο πλαίσιο της σλαβικής παράδοσης.

Από την ειδωλολατρική λατρεία στην Αγία Παρασκευή Πιάτνιτσα

Μία από τις πιο αποκαλυπτικές εξελίξεις στην ιστορία της Μόκος είναι η μερική της συγχώνευση με μια χριστιανή αγία μετά τη βάπτιση των Ανατολικών Σλάβων. Η έρευνα παρατηρεί ότι πολλές λειτουργίες και χαρακτηριστικά της Μόκος πέρασαν στην Αγία Παρασκευή, η οποία στη ρωσορθόδοξη λαϊκή ευσέβεια έγινε γνωστή ως Παρασκευή Πιάτνιτσα. Η επωνυμία Πιάτνιτσα σημαίνει κυριολεκτικά «Παρασκευή».

Αυτή η μεταφορά είναι ιστορικά-θρησκειολογικά απόλυτα κατανοητή. Η Μόκος συνδεόταν με την Παρασκευή, με την προστασία των γυναικών, με κλώση και ύφανση και με το νερό.

Η Αγία Παρασκευή ανέλαβε σχεδόν τον ίδιο τομέα: θεωρούνταν κι αυτή προστάτιδα των γυναικών, της χειροτεχνίας και της Παρασκευής, κι αυτής αφιερώνονταν πηγές και πηγάδια, και γι’ αυτήν επίσης ίσχυε η απαγόρευση να νήθει κανείς την ημέρα της.

Η χριστιανή αγία κατέλαβε έτσι τη θέση της ειδωλολατρικής θεάς, χωρίς να εκτοπίσει πλήρως τις λειτουργίες της.

Τέτοιες διαδικασίες μεταφοράς είναι πολλαπλά τεκμηριωμένες στη Χριστιανοποίηση της Ευρώπης και αξιολογούνται στην έρευνα ως απόδειξη ότι οι θρησκευτικές ανάγκες επιβιώνουν ακόμη και όταν αλλάζει το επίσημο θρησκευτικό πλαίσιο.

Για την ανασύνθεση της Μόκος η σύνδεση με την Παρασκευή αποτελεί μια πολύτιμη έμμεση οδό: καθώς οι άμεσες πηγές είναι τόσο σπάνιες, οι αφηγήσεις και τα έθιμα γύρω από την Αγία Παρασκευή επιτρέπουν έμμεσα συμπεράσματα για το αρχικό προφίλ της θεάς.

Ταυτόχρονα η έρευνα προτρέπει σε προσοχή, διότι στη λατρεία της αγίας μπορεί να αναμειχθούν και αντιλήψεις που δεν έχουν καμία σχέση με τη Μόκος. Ο διαχωρισμός των δύο αυτών στρωμάτων παραμένει ανοιχτό μεθοδολογικό ζήτημα.

Κατάσταση πηγών, ανασύνθεση και τα όρια της γνώσης

Η Μόκος ανήκει στις μορφές για τις οποίες η επιστημονική επιφύλαξη είναι ιδιαίτερα σημαντική. Η τεκμηριωμένη βάση είναι περιορισμένη: η εφάπαξ αναφορά στο Χρονικό του Νέστορα, ορισμένα εκκλησιαστικά απαγορευτικά κείμενα που αναφέρουν το όνομά της, και μια εκτεταμένη, αλλά καταγεγραμμένη αργά, λαϊκή παράδοση για την απαγόρευση της Παρασκευής και της κλώσης. Όλα τα υπόλοιπα είναι ανασύνθεση.

Ένα τμήμα της δημοφιλούς βιβλιογραφίας παρουσιάζει τη Μόκος ως μεγάλη θεά γης και μητρότητας, ως σλαβική αντιστοιχία σπουδαίων γυναικείων θεοτήτων άλλων πολιτισμών. Τέτοιες παρουσιάσεις ξεπερνούν κατά πολύ αυτό που τεκμηριώνουν οι πηγές.

Στηρίζονται εν μέρει σε συγκριτική μυθολογία, εν μέρει σε σύγχρονες επιθυμίες για μια ισχυρή γυναικεία θεότητα.

Η σοβαρή έρευνα, όπως τα έργα για τη σλαβική θρησκεία στο περιβάλλον του Aleksander Gieysztor ή οι κριτικές επισκοπήσεις της νεότερης εποχής, τονίζει αντιθέτως ότι πολλά παραμένουν αβέβαια σχετικά με την ακριβή τάξη της Μόκος, τη σχέση της με τους άλλους θεούς και την έκταση της λατρείας της.

Επίσης η διαδεδομένη από τον 20ό αιώνα θεωρία ενός σλαβικού κεντρικού μύθου, στον οποίο η Μόκος έχει σταθερό ρόλο ως σύζυγος ή αντίπαλος του Περούν, θεωρείται υποθετική. Αναπτύχθηκε κυρίως από τον Βιατσεσλάβ Ιβάνοφ και τον Βλαντιμίρ Τοπόροφ, αλλά αμφισβητείται λόγω των εκτεταμένων παραδοχών της.

Επιστημονικά η Μόκος αποτελεί για τον λόγο αυτό ένα διδακτικό παράδειγμα για τα όρια της ανασύνθεσης: μια θεότητα της οποίας η ύπαρξη και η λατρευτική σημασία είναι τεκμηριωμένες, αλλά το συγκεκριμένο προφίλ της μπορεί να σκιαγραφηθεί μόνο σε προσεκτικές γραμμές. Όσοι επιθυμούν να μάθουν περισσότερα για το δύσκολο πεδίο των πηγών θα βρουν στον τομέα της σλαβικής μυθολογίας περαιτέρω παραδείγματα αυτής της προβληματικής.