Мокош, богиня слов'янської традиції

Мокош є богинею землі та покровителькою домашнього господарства у слов’янській релігії. Вона керує вологою, родючістю ґрунту, жіночим ремеслом і безпекою родини. Археологічно підтверджена та діє у фольклорі аж до сьогодення. Як східнослов’янська богиня, Мокош поєднує родючість, воду та захист домашнього життя.

БогиняСлов'янське

Мокош

Мокош описується в першоджерелах (новгородські написи, Несторів літопис) як “богиня” без додаткових атрибутів. Вона захищає прядіння, ткацтво та жіноче ремесло; її священний знак – волога земля. У багатьох слов’янських культурах вона живе далі як “Мокоша” або “Мара” у народних казках.

Стислий огляд: Мокош

Тип: Слов’янська головна богиня, богиня землі, матері та пряді
Пантеон: Слов’янський (особливо східнослов’янський)
Функція: Земля, жіноча родючість, прядіння долі, захист дому, водний аспект
Головні атрибути: прядка, веретено, роги (іноді), волога земля, водні джерела
Головне місце культу: Київ (пантеон Володимира Пантеон до 988 року, єдина жіноча Божество у списку)
Християнське переосмислення: Св. Параскева П’ятниця (“свята п’ятниці”)

Історична класифікація

Період створення текстів

Мокош (російською Мокошь, польською Mokosza) є найважливішою жіночою слов’янською божеством. У пантеоні Володимира Пантеон (980 року в Києві) як єдина жінка поряд із Перуном, Хорсом, Дажбогом, Стрибогом та Симарглом.

Її ім’я походить від mokr- (“вологий”), вона є вологою матір’ю-землею. Головний розквіт: дохристиянські часи. Після христианізації її культ вижив у образі Параскеви П’ятниці (свята п’ятниці у російсько-православному народному віруванні), яка також є покровителькою прядильниць та охоронницею джерел. У XIX – XX ст. задокументовано етнографічно; у сучасній традиції родновір’я знову шанується.

Ареал поширення

Головне місце культу: Київ (Пантеон Володимира, 980–988). Крім того, тисячі місцевих святилищ біля джерел, криниць, старих дубових гаїв. У російсько-православній народній вірі під іменем Параскева П’ятниця з її днем (п’ятниця) та джерельними святилищами присутня донині. У сучасній родновірській традиції (російський, польський, український слов’янсько-язичницький рух) знову шанується як центральне божество, особливо під час жіночих ініціаційних ритуалів.

Стан джерельної бази

Основні джерела: Несторівський літопис (список пантеону Володимира), російські народні пісні та етнографічні збірники XIX ст. (зокрема Афанасьєва), народні звичаї, пов’язані з Параскевою П’ятницею. Допоміжна література: Ваньа, Міфологія слов’янських народів; Іванов/Топоров; Хаббс, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Піттнер, Слов’янська міфологія; Рибаков, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Назва та варіанти написання

Мокош зображується як повна, родюча жінка з широкими плечима, з еротичним та генеративним акцентом на животі й грудях, символ поживи та життя. Довге русяве або руде волосся, часто заплетене у коси. Її руки активні й практичні, нерідко зображені у рухах прядіння або ткання.

Священними символами є льон, вода (особливо річкові джерела та криниці), повний або зростаючий місяць і прядильне веретено. У керамічних фігурках з археологічних знахідок з’являються геометричні візерунки з концентричних кіл і розгалужень, метафорично пов’язані з ростом, взаємозв’язком і прядінням життя.

Характеристика

Мокош головувала над усіма жіночими роботами: прядінням, ткацтвом, шиттям, ремісничими мистецтвами, що підтримували та прикрашали життя.

Ніч 1 листопада (подібно до Самайну в інших культурах) була для неї священною і її святом; того вечора не можна було прясти, бо сама Мокош ткала нитки прийдешніх років. Її жертви були скромними й смиренними: жмути льону, сир, молоко, хліб.

Щедрі врожаї та вдалі пологи приписувалися їй, і їй виражали подяку. Культ мав переважно жіночий характер: жінки вели обряди, а чоловіки свідомо трималися осторонь.

Після християнізації Мокош перетворилася на святу П’ятницю (в деяких традиціях) або на Різдво Марії, проте під християнською поверхнею вона залишалася живою: старші жінки молилися до неї, коли перерізали пуповину, і шепотіли її ім’я над льоном.

Коротка характеристика: Мокош

Найважливіші аспекти Мокош у стислому огляді. Наступні поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та культурні паралелі.

Походження Мокош

Мокош є вологою матір’ю-землею (Мать Сира Земля, “мати волога земля” у російських народних формулах, часто вживається синонімічно). Її генеалогічне положення у слов’янському пантеоні не визначене однозначно; в одних теоріях вона є дружиною Перуна (доповнювальна пара грому й землі), в інших – дружиною Велеса (хтонічна волога пара). Мати кількох напівбогинь (Доля та Недоля, “доля” та “недоля”).

Коло шанувальників Мокош

Богиня землі та покровителька жіночої родючості. Пряха долі – вона пряде нитку кожного людського життя (подібно до Мойр або Норн). Покровителька пряль, ткаль, вишивальниць (центральне значення у традиційному слов’янському жіночому домашньому ремеслі). Покровителька джерел і криниць. У особистому народному культі звернення під час пологових болів, перед весіллям, у жіночих життєвих кризах. У сучасній родновірській традиції – головна богиня жіночих блот-зібрань.

Зображення

Характерно зображується як матронна жіноча постать із довгим темним волоссям, у слов’янському придворному вбранні з багатою вишивкою (вона є покровителькою вишивального мистецтва). Часто тримає в руці прядку або кужіль.

У дуже давніх зображеннях – з рогами (імовірно, бичачі роги, символ земної родючості, зв’язок з індоєвропейською традицією богині-матері). Колір шкіри коричневий (земний символ). У сучасному родновірському образотворчому мистецтві – типово як матронна цариця землі зі снопом і кужелем.

Функція

Сфера впливу: Мокош щодня зверталися у давньослов’янському домашньому культі, кожна пряха молилася до неї перед початком роботи. П’ятниця була її священним днем (у багатьох слов’янських регіонах – табу прясти у п’ятницю, бо це заважало б нитці Мокош).

Народні звичаї навколо Параскеви П’ятниці (християнське переосмислення) документувалися до XX ст.: паломництва до джерел, освячення вишивок, пологові звернення. У сучасній родновірській традиції – жіночі ініціаційні блоти та освячення домів.

Форми захисту

Прядка, кужіль, пряжа, роги (у давніх зображеннях), багато вишите придворне вбрання, волога земля, джерело, криниця. Священні рослини: льон (матеріал її прядіння), коноплі, ячмінь. Священні тварини: вівця (вовна), павук (прядіння). Священний день: п’ятниця.

Споріднені істоти

Параскева П’ятниця (російсько-православна, християнське переосмислення), Мать Сира Земля (російська, концепт “мати волога земля”, часто ототожнюється з Мокош), Деметра (Греція, богиня землі), Церера (Рим), Гея (Греція, прадавня земля), Притхіві (індуїзм, богиня землі), Фрігґ (германська, аспект пряхи), Інарі (Японія, богиня рису, часткова паралель), Пачамама (інки). Функціонально: всі богині землі та прядіння поділяють аспекти Мокош.

Мокош, паралелі в інших культурах

Мокош відповідає грецькій Деметрі (богиня зерна) і Геї (богиня землі), германській Нертус і римській Теллус. Жіноча богиня-земля є універсальним архетипним зразком; своєрідність Мокош полягає в її прямому зв’язку з ремеслом – вона не абстрактно материнська, а конкретно діяльна.

Єврейська традиція: Ліліт і Шехіна поділяють з Мокош аспекти жіночності, домашнього господарства й земної прив’язаності, при цьому Шехіна більше відповідає трансцендентному виміру.

Греко-римський світ: Деметра і Гера втілюють землю й домашнє господарство; Деметра – землеробство і родючість, Гера – сімейний авторитет, обидва аспекти поєднані у Мокош.

Германська традиція: Фрау Голле і Фрігґ керують домашнім господарством, мистецтвом прядіння і земним благом – функціями, які поділяє Мокош. Народноетимологічні відповідності вказують на індоєвропейську богиню землі.

Індуїзм: Притхіві, богиня землі, і Лакшмі, богиня достатку, поєднують функції, подібні до Мокош, – землю, родючість, благословення для домашнього господарства та ремесла.

Мокош у літописі та на пантеоні Києва

Мокош є єдиною жіночою божественною постаттю, яка поіменно згадується в найважливішому письмовому джерелі з дохристиянської релігії східних слов’ян.

Несторів літопис, відомий також як Повість минулих літ, повідомляє, що київський князь Володимир у 980 р., незадовго до власного хрещення, звелів установити в Києві зображення богів. У переліку цих богів поруч із Перуном, Хорсом, Дажбогом, Стрибогом і Симарглом фігурує і Мокош.

Ця згадка має велике значення, бо свідчить, що Мокош була не просто персонажем селянських забобонів, а увійшла до офіційного культу богів Київської Русі.

Водночас джерело є проблематичним: літопис складали християнські ченці у XII столітті, тобто більш як через сторіччя після описуваних подій. Автори не мали жодного зацікавлення у прихильному зображенні язичництва, і невідомо, наскільки точно вони ще знали давню релігію.

Про місце Мокош у цьому пантеоні літопис нічого докладнішого не говорить. Дослідники зробили висновки з позиції в переліку, із пізніших церковних заборонних текстів та з народної традиції.

Церковні покутні книги й проповіді наступних століть неодноразово називають Мокош серед заборонених вшанувань, що свідчить: її культ після християнізації довго тривав, насамперед серед жінок і в сільській місцевості.

Етимологія і прядіння як тема життя

Ім’я Мокош є лінгвістично дискусійним, і дослідники запропонували кілька тлумачень. Одне з поширених пояснень пов’язує його зі слов’янським коренем зі значенням “мокрий” або “вологий”, завдяки чому Мокош постає як божественна постать, пов’язана з вологою, землею та родючістю.

Інше тлумачення, яке відстоював мовознавець Роман Якобсон, пов’язує ім’я зі словами для прядіння та плетіння, тобто з діяльністю обробки льону й вовни.

Обидва тлумачення не суперечать одне одному, адже у слов’янській народній традиції Мокош постає тісно пов’язаною з прядінням і ткацтвом. Вона вважалася захисницею жінок та їхньої ручної праці і водночас суворою наглядачкою.

Відоме народне уявлення свідчить, що в п’ятницю, яка їй присвячувалася, не можна було прясти; якщо ж порушували це правило, Мокош могла прийти вночі, заплутати пряжу або покарати пряху. У деяких місцевостях розповідали, що невидима жінка торкалась до роботи, залишеної на ніч.

Прядіння в багатьох культурах пов’язане з уявленням про долю, бо нитка є давнім образом перебігу життя. Чи була Мокош спочатку також богинею долі у вужчому сенсі, з джерел беззаперечно встановити не вдається, проте тісний зв’язок із ниткою й пряжею вказує на такий рівень значення.

З погляду релігієзнавства Мокош є прикладом того, як божественна постать визначається через конкретну, повсякденну діяльність і саме завдяки цьому закріплюється у живій побожності. Споріднені образи знаходимо у ширшому колі слов’янської традиції.

Від язичницького культу до святої Параскеви

Одним із найбільш показових процесів в історії Мокош є її часткове злиття з християнською святою після хрещення східних слов’ян. Дослідники спостерігають, що багато функцій і атрибутів Мокош перейшло до святої Параскеви, відомої у православній народній побожності як Параскева П’ятниця. Прізвисько П’ятниця буквально означає “п’ятниця”.

Це перенесення добре зрозуміле з точки зору історії релігій. Мокош була пов’язана з п’ятницею, захистом жінок, прядінням і ткацтвом та водою.

Свята Параскева перебрала майже ту саму сферу: вона також вважалася покровителькою жінок, ручної праці та п’ятниці, їй також освячували джерела й криниці, і при ній також діяла заборона прясти у її день.

Християнська свята таким чином зайняла місце язичницької богині, не витіснивши її функцій повністю.

Такі процеси перенесення зафіксовані у ході христинізації Європи неодноразово і розглядаються в дослідженнях як свідчення того, що релігійні потреби зберігаються, навіть коли офіційна система вірувань змінюється.

Для реконструкції образу Мокош зв’язок із Параскевою є цінним опосередкованим шляхом: оскільки прямих джерел так мало, оповіді та звичаї навколо святої Параскеви дозволяють робити непрямі висновки про первісний образ богині.

Водночас дослідники закликають до обережності, бо до культу святої могли домішатися уявлення, не пов’язані з Мокош. Розмежування обох пластів залишається відкритим методологічним завданням.

Стан джерел, реконструкція та межі знання

Мокош належить до тих постатей, де наукова стриманість є особливо важливою. Надійна основа є скромною: одна згадка в Несторовому літописі, кілька церковних заборонних текстів із її іменем та широка, але пізно записана народна традиція про заборону п’ятниці та прядіння. Все решта є реконструкцією.

Частина популярної літератури зображує Мокош як велику богиню землі та матері, слов’янський відповідник великих жіночих божеств інших культур. Такі зображення виходять далеко за межі того, що дають джерела.

Вони спираються частково на порівняльну міфологію, частково на сучасне бажання мати могутню жіночу божественну постать.

Серйозна наука, зокрема праці зі слов’янської релігії зі школи Александра Гейштора або критичні оглядові роботи новішого часу, натомість підкреслює, що щодо точного рангу Мокош, її відносин з іншими богами та обсягу її культу багато залишається невизначеним.

Також теза, поширена з XX ст., про слов’янський головний міф, у якому Мокош відіграє фіксовану роль дружини чи противниці Перуна, вважається гіпотетичною. Її розробляли насамперед В’ячеслав Іванов і Владімір Топоров, але через далекосяжні припущення вона є дискусійною.

Науково Мокош є тому зразком про межі реконструкції: божественна постать, існування й культове значення якої є безсумнівними, проте конкретний образ якої можна окреслити лише в обережних контурах. Хто хоче дізнатися більше про складне поле джерел, знайде в розділі слов’янської міфології подальші приклади цієї проблематики.