Mokosch, duwies o'r traddodiad Slafaidd

Mokosch yw duwies y ddaear a nawddsantes cartrefi’r grefydd Slafaidd. Mae’n llywodraethu dros wlybaniaeth, ffrwythlondeb y pridd, crefft fenywaidd a diogelwch y teulu. Ceir tystiolaeth archaeolegol ohoni ac mae’n dal i fod yn ddylanwadol mewn llên gwerin hyd heddiw. Fel duwies Slafiaid Dwyreiniol, mae Mokosch yn cyfuno ffrwythlondeb, dŵr a diogelu bywyd y cartref.

DuwiesSlafaidd

Mokosch

Disgrifir Mokosch yn ffynonellau cynradd (arysgrifau Novgorod, Cronicl Nestor) fel ‘duwies’ heb ragor o briodoleddau. Mae’n gwarchod nyddu, gwehyddu a chrefft fenywaidd; ei harwydd sanctaidd yw’r ddaear wlyb. Yn nifer o ddiwylliannau Slafaidd mae’n parhau i fyw fel ‘Mokoscha’ neu ‘Mara’ mewn chwedlau gwerin.

Ar Gip: Mokosch

Math: Prif dduwies Slafaidd, duwies daear, mam a nyddwraig
Pantheon: Slafaidd (yn enwedig Dwyrain Slafaidd)
Swyddogaeth: Daear, ffrwythlondeb benywaidd, nyddu tynged, amddiffyn cartref, agwedd dŵr
Priodoleddau prif: Olwyn nyddu, gwerthyd nyddu, cyrn (weithiau), pridd llaith, ffynhonnau dŵr
Prif safle addoli: Kiev (pantheon Wladimir cyn 988, yr unig dduwies fenywaidd ar y rhestr)
Ailenwi Cristnogol: Y Santes Paraskewa Pjátnitsa (“y Santes Gwener”)

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Mokosch (Rwsieg Mokosch’, Pwyleg Mokosza) yw’r dduwies Slafaidd fenywaidd bwysicaf. Ym mhantheon Wladimir (980 yn Kiev) hi oedd yr unig fenyw ochr yn ochr â Perun, Khors, Dazhbog, Stribog a Simargl.

Daw ei henw o mokr- (“llaith”), gan ei bod yn fam-ddaear laith. Prif gyfnod bri: cyn-Gristnogol. Goroesodd ei cwlt y Gristnogeiddio ar ffurf Paraskewa Pjátnitsa (y Santes Gwener yng nghrefydd werin Uniongred Rwsiaidd), sydd hefyd yn noddwraig nyddwragedd ac yn geidwad ffynhonnau. Fe’i dogfennwyd yn ethnograffig yn y 19eg/20fed ganrif; caiff ei haddoli eto yn y traddodiad rodnowierie modern.

Ardal Ledaeniad

Prif safle addoli: Kiev (pantheon Wladimir, 980–988). Yn ogystal, miloedd o gysegrfeydd lleol wrth ffynhonnau, ffynhonnau dŵr a llwyni derw hynafol. Yng nghrefydd werin Uniongred Rwsiaidd mae’n bresennol hyd heddiw dan yr enw Paraskewa Pjátnitsa, gyda’i diwrnod (dydd Gwener) a chysegrfeydd wrth ffynhonnau. Yn y traddodiad rodnowierie modern (mudiad paganaidd Slafaidd Rwsiaidd, Pwylaidd ac Wcreinaidd) caiff ei haddoli’n ganolog eto, yn enwedig mewn defodau cychwyniad i fenywod.

Sail y Ffynonellau

Prif ffynonellau: Cronicl Nestor (rhestr pantheon Wladimir), caneuon gwerin Rwsiaidd a chasgliadau ethnograffig o’r 19eg ganrif (yn enwedig Afanasev), arferion gwerin ynghylch Paraskewa Pjátnitsa. Llenyddiaeth eilaidd: Váňa, Mytholeg y Bobloedd Slafaidd; Ivánov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Mytholeg Slafaidd; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Darlunnir Mokosch fel menyw lawn, ffrwythlon, â sgwyddau llydan, gyda phwyslais erotig a chynhyrchiol ar y bol a’r bronnau, yn symbol o faeth a bywyd. Gwallt hir, melyn neu goch, yn aml wedi’i blethu. Mae ei dwylo’n weithredol a phroffesiynol, yn aml wedi’u dangos wrth nyddu neu wehyddu.

Y symbolau sanctaidd yw’r llin, y dŵr (yn enwedig ffynhonnau afonydd a ffynhonnau dŵr), y lleuad lawn neu gilgant, a’r werthyd nyddu. Ar ffigurynnau clai a ddarganfuwyd yn archaeolegol ymddangosant patrymau geometrig sy’n ffurfio cylchoedd cydganol a changhennau, yn drosiadau cyfoethog am dwf, cysylltedd a nyddu bywyd.

Nodweddion

Roedd Mokosch yn llywyddu holl waith y menywod: nyddu, gwehyddu, gwnïo, y crefftau llaw a gynhaliai ac a addurnai fywyd.

Roedd noson 1 Tachwedd (yn debyg i Samhain mewn diwylliannau eraill) yn sanctaidd iddi, ei gŵyl ei hun; ar y noson hon ni châi neb nyddu, gan fod Mokosch ei hun yn gwehyddu edafedd y blynyddoedd i ddod. Roedd ei offrymau yn fach ac yn ddiymhongar: sypiau o lin, caws, llaeth, bara.

Cydnabuwyd hi am gynaeafau toreithiog a genedigaethau llwyddiannus, a rhoddwyd diolch iddi. Roedd y cwlt yn un a’i wraidd yn benodol fenywaidd, menywod a arweiniai’r seremonïau, ac ymatalient dynion yn fwriadol.

Ar ôl Cristnogeiddio, trawsffurfiwyd Mokosch i fod y Gwener Sanctaidd (mewn rhai traddodiadau) neu Enedigaeth Mair, ond o dan yr wyneb Cristnogol arhosodd hi’n fyw: gweddïai menywod hŷn arni pan dorrid llinyn y bogail, a sibrydent ei henw dros lin.

Proffil: Mokosch

Prif elfennau Mokosch ar gip. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chyfochrogion diwylliannol.

Tarddiad Mokosch

Mokosch yw’r fam-ddaear wlyb (Mat’ Syra Zemlja, “Mam-ddaear wlyb” mewn fformwlâu gwerin Rwsiaidd, yn aml wedi’i ddefnyddio’n gyfystyr). Nid yw ei safle achyddol yn y pantheon Slafaidd wedi’i sefydlu’n gyson; mewn rhai damcaniaethau hi yw priod Perun (pâr cyflenwol taran-a-daear), mewn eraill priod Veles (pâr cythonig-gwlyb). Mam sawl hanner-dduwies (Dolja a Nedolja, “Tynged” ac “Anhap”).

Cynulleidfa darged Mokosch

Mam-ddaear a nawddoges ffrwythlondeb benywaidd. Nyddwraig Tynged, hi sy’n nyddu edafedd bywyd bob unigolyn (yn debyg i’r Moirae neu’r Norns). Nawddoges y nyddwragedd, y gwehyddwragedd, y brodwragedd (o bwys canolog yng ngwaith tŷ traddodiadol menywod Slafaidd). Nawddoges ffynhonnau a phyllau. Yn y cwlt gwerin personol, gwahoddir ei chymorth mewn poenau geni, cyn priodas, ac mewn argyfyngau bywyd benywaidd. Yn rodnowierie fodern hi yw’r brif dduwies mewn cynulliadau blót menywod.

Darluniad

Fe’i portreedir yn nodweddiadol fel ffigwr benywaidd matronaidd â gwallt tywyll hir, mewn gwisg lys Slafaidd wedi’i brodio’n gyfoethog (hi yw nawddoges y grefft frodio). Yn aml mae ganddi troell nyddu neu cogail yn ei llaw.

Yn ddarluniadau hynafol iawn portreedir hi gyda chyrn (mae’n debyg cyrn tarw, symbol ffrwythlondeb y ddaear, cysylltiad â thraddodiad y fam-dduwies Indo-Ewropeaidd). Croen brown (symbol daear). Mewn celf rodnowierie fodern fe’i portreedir yn nodweddiadol fel brenhines matronaidd y ddaear gyda sypyn ŷd a chogail.

Swyddogaeth

Maes gweithredu: Galwyd ar Mokosch yn feunyddiol yng nghwlt cartref hen y Slafiaid, gweddïai bob nyddwraig arni cyn cychwyn ei gwaith. Roedd dydd Gwener yn ddiwrnod sanctaidd iddi (mewn llawer o ranbarthau Slafaidd roedd nyddu ar ddydd Gwener yn tabŵ, oherwydd byddai’n aflonyddu ar edafedd Mokosch).

Dogfennwyd arferion gwerin yn ymwneud â Paraskewa Pjatnitsa (ail-ddehongliad Cristnogol) hyd ganrif yr 20fed: pererindodau at ffynhonnau, bendithio gwaith brodio, gwahoddiadau genedigaeth. Yn draddodiad rodnowierie fodern, blót cychwyniad menywod a bendithio cartrefi.

Ffyrdd o amddiffyn

Troell nyddu, cogail, edafedd, cyrn (mewn darluniadau hynafol), gwisg lys wedi’i brodio’n gyfoethog, daear wlyb, ffynnon, pydew. Planhigion sanctaidd: llin (y defnydd ar gyfer ei nyddu), cywarch, barlys. Anifeiliaid sanctaidd: dafad (gwlân), corryn (nyddu). Diwrnod sanctaidd: dydd Gwener.

Bodau Cysylltiedig

Paraskewa Pjatnitsa (Uniongred Rwsiaidd, ail-ddehongliad Cristnogol), Mat’ Syra Zemlja (Rwsiaidd, cysyniad “Mam-ddaear wlyb”, yn aml wedi’i uniaethu â Mokosch), Demeter (Groeg, mam-ddaear), Ceres (Rhufain), Gaia (Groeg, hen-ddaear), Pṛthivî (Hindŵaeth, mam-ddaear), Frigg (Germanaidd, agwedd nyddwraig), Inari (Japan, duwies reis, cyfochredd rhannol), Pachamama (Inca). Yn swyddogaethol: mae holl dduwiesau’r ddaear a’r nyddu yn rhannu agweddau â Mokosch.

Mokosch, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Mae Mokosch yn cyfateb i Demeter Roegaidd (duwies grawn) a Gaia (duwies daear), i Nertus Germanaidd, ac i Tellus Rufeinig. Mae’r fam-ddaear fenywaidd yn batrwm archdeipiol cyffredinol; gorwedd unigrywiaeth Mokosch yn ei chysylltiad uniongyrchol â chrefft, nid yw’n famol mewn ffordd haniaethol ond yn weithredol goncrit.

Traddodiad Iddewig: Mae Lilith a’r Shekhinah yn rhannu agweddau o fenyweidd-dra, cartref a chysylltiad daearol â Mokosch, er bod Shekhinah yn cyfateb yn fwy i’r dimensiwn trosgynnol.

Byd Groeg-Rufeinig: Mae Demeter a Hera yn ymgorffori daear a chartref; Demeter gyda thyfu cnydau a ffrwythlondeb, Hera gydag awdurdod teuluol, y ddwy elfen wedi’u cyfuno yn Mokosch.

Traddodiad Germanaidd: Mae Frau Holle a Frigg yn llywodraethu’r cartref, y grefft nyddu, a bendithion daearol, swyddogaethau y mae Mokosch yn eu rhannu. Mae parhad rhethreg werin yn awgrymu duwies-ddaear Indo-Ewropeaidd.

Hindŵaeth: Mae Prithvi, duwies y ddaear, a Lakshmi, duwies cyfoeth, yn uno swyddogaethau tebyg i Mokosch, daear, ffrwythlondeb, bendith ar gyfer cartref a chrefft.

Mokosch yn y groniclau a delw dduwiau Kiev

Mokosch yw’r unig dduwies fenywaidd a enwir yn y ffynhonnell ysgrifenedig bwysicaf am grefydd Slafiaid y Dwyrain cyn Cristnogaeth.

Mae’r Groniclau Nestor, a elwir hefyd yn Hanes y Blynyddoedd a Fu, yn adrodd bod y tywysog Wladimir o Kiev, ym mlwyddyn 980, yn fyr cyn ei dröedigaeth ei hun i Gristnogaeth, wedi gorchymyn codi delwau o dduwiau yn Kiev. Yn rhestr y duwiau hyn, ochr yn ochr â Perun, Chors, Dazhbog, Stribog a Simargl, mae Mokosch yn ymddangos hefyd.

Mae’r cyfeiriad hwn yn arwyddocaol iawn, gan ei fod yn dangos nad ffigwr o ofergoeliaeth wledig yn unig oedd Mokosch, ond y cafodd ei chynnwys yn addoliad swyddogol duwiau Rus Kiev.

Ar y llaw arall, mae’r ffynhonnell yn broblematig: cafodd y crynicl ei ysgrifennu gan fynachlogwyr Cristnogol yn y ddeuddegfed ganrif, hynny yw dros ganrif ar ôl y digwyddiadau a ddisgrifir. Nid oedd gan yr awduron unrhyw ddiddordeb mewn portreadu paganiaeth mewn goleuni caredig, ac nid yw’n sicr pa mor dda roeddent yn deall yr hen grefydd o hyd.

Nid yw’r crynicl yn dweud dim manylach am safle Mokosch o fewn y pantheon hwn. Mae ysgolheigion wedi tynnu casgliadau o’i safle yn y rhestr, o destunau gwahardd eglwysig diweddarach, ac o draddodiadau gwerin.

Mae llyfrau penyd ac bregethau eglwysig y canrifoedd dilynol yn enwi Mokosch dro ar ôl tro fel un o’r addoliadau gwaharddedig, sy’n awgrymu bod ei chwlt yn parhau’n fyw am amser hir ar ôl Cristnogeiddio, yn arbennig ymhlith menywod ac yng nghefn gwlad.

Yr Etymoleg a Nyddu fel Thema Bywyd

Mae tarddiad yr enw Mokosch yn destun dadl ieithyddol, ac mae ysgolheigion wedi cynnig sawl dehongliad. Mae un esboniad cyffredin yn ei gysylltu â’r gwreiddyn Slafaidd am „gwlyb“ neu „llaith“, a fyddai’n gwneud Mokosch yn dduwies gysylltiedig â lleithder, daear a ffrwythlondeb.

Mae dehongliad arall, a gynigiwyd gan yr ieithydd Roman Jakobson, yn cysylltu’r enw â geiriau am nyddu a phlethu, hynny yw â’r weithred o brosesu llin a gwlân.

Nid yw’r ddau ddehongliad yn gwrthddweud ei gilydd, gan fod Mokosch yn ymddangos yn draddodiad gwerin Slafaidd yn agos gysylltiedig â nyddu a gwehyddu. Ystyrid hi fel gwarcheidwad menywod a’u gwaith llaw, ac ar y pryd yn oruchwyliwr caeth.

Mae cred werin adnabyddus yn dweud nad oedd caniatâd i nyddu ar ddydd Gwener, y diwrnod a briodolwyd iddi; os gwneid hynny er hynny, gallai Mokosch ddod liw nos, drysu’r edafedd, neu gosbi’r nyddwraig. Yn rhai ardaloedd, dywedid bod menyw anweledig yn cyffwrdd â’r gwaith a adawyd yn ystod y nos.

Mewn llawer o ddiwylliannau, mae nyddu’n gysylltiedig â’r syniad o dynged, gan fod y llinyn yn ddelwedd hen am hanes bywyd. Ni ellir profi’n bendant o’r ffynonellau ai duwies dynged mewn ystyr gaeth oedd Mokosch yn wreiddiol, ond mae’r cwlwm agos â’r llinyn a’r edafedd yn awgrymu haenen ystyr o’r fath.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Mokosch felly’n enghraifft o sut mae duwies yn cael ei diffinio gan weithred benodol, feunyddiol, ac yn parhau o’r herwydd yn ddefosiwn byw pobl. Ceir ffigyrau cysylltiedig yn amgylchedd ehangach traddodiad Slafaidd.

O'r Cwlt Pagan i'r Santes Paraskeva

Un o’r datblygiadau mwyaf goleuedig yn hanes Mokosch yw’r ffordd y cyfunwyd hi’n rhannol â santes Gristnogol ar ôl tröedigaeth Slafiaid y Dwyrain. Mae ysgolheigion yn nodi bod llawer o swyddogaethau a phriodoleddau Mokosch wedi trosglwyddo i’r Santes Paraskeva, a ddaeth yn adnabyddus mewn ddefosiwn gwerin Uniongred fel Paraskeva Pjatniza. Mae’r llysenw Pjatniza yn golygu’n llythrennol „dydd Gwener“.

Mae’r trosglwyddiad hwn yn hawdd ei ddeall o safbwynt hanes crefyddol. Roedd Mokosch yn gysylltiedig â dydd Gwener, â gwarchod menywod, â nyddu a gwehyddu, ac â dŵr.

Cymerodd y Santes Paraskeva drosodd yr un maes bron: ystyrid hithau hefyd fel gwarcheidwad menywod, gwaith llaw a dydd Gwener, cysegrwyd ffynhonnau a ffynhonnau dŵr iddi hithau, ac roedd y gwaharddiad rhag nyddu ar ei diwrnod yn berthnasol iddi hi hefyd.

Cymerodd y santes Gristnogol felly le’r dduwies bagan, heb ddisodli ei swyddogaethau’n gyfan gwbl.

Cofnodwyd prosesau trosglwyddo o’r fath yn fwy nag unwaith yng Nghristnogeiddio Ewrop, a chânt eu dehongli gan ysgolheigion fel tystiolaeth bod anghenion crefyddol yn parhau, hyd yn oed pan fydd fframwaith y ffydd swyddogol yn newid.

Ar gyfer ail-lunio Mokosch, mae’r cysylltiad â Paraskeva yn gyfrwng amhrisiadwy: gan fod y ffynonellau uniongyrchol mor brin, mae’r straeon a’r arferion ynghylch y Santes Paraskeva yn caniatáu casgliadau anuniongyrchol am broffil gwreiddiol y dduwies.

Ar yr un pryd, mae ysgolheigion yn rhybuddio am ofal, gan y gall syniadau nad oes a wnelont â Mokosch gymysgu â chwlt y santes. Mae gwahanu’r ddwy haen hyn yn parhau i fod yn dasg fethodolegol agored.

Sail y Ffynonellau, Ail-luniad a Chyfyngiadau Gwybodaeth

Mae Mokosch yn perthyn i’r ffigurau lle mae gochelgarwch gwyddonol yn arbennig o bwysig. Mae’r sail sicr yn fain: y sôn unigryw yn Chronicl Nestor, ychydig o destunau gwaharddiad eglwysig sy’n cofnodi ei henw, a thraddodiad llafar eang ond a gofnodwyd yn hwyr am y gwaharddiad ar ddydd Gwener a’r nyddu. Ailadeiladu yw’r gweddill i gyd.

Mae rhan o’r llenyddiaeth boblogaidd yn portreadu Mokosch fel dduwies fawr y ddaear a mamolaeth, yn gyfatebiaeth Slafaidd i dduwiesau benywaidd mawr diwylliannau eraill. Mae portreadau o’r fath yn mynd ymhell y tu hwnt i’r hyn y mae’r ffynonellau’n ei ganiatáu.

Maent yn seiliedig yn rhannol ar fytholeg gymharol, ac yn rhannol ar ddyheadau modern am dduwdod benywaidd nerthol.

Mae’r ymchwil academaidd o safon, megis y gwaith ar grefydd Slafaidd yng nghylch Aleksander Gieysztor neu’r trosolygon critigol mwy diweddar, yn pwysleisio i’r gwrthwyneb fod llawer yn parhau’n anghyfannedd ynghylch statws union Mokosch, ei pherthynas â’r duwiau eraill a maint ei chwlt.

Mae’r ddamcaniaeth, a ddaeth yn gyffredin ers yr ugeinfed ganrif, am brif chwedl Slafaidd lle mae Mokosch yn cyflawni rôl sefydlog fel priod neu wrthwynebydd Perun, hithau’n cael ei hystyried yn ddamcaniaethol. Datblygwyd y ddamcaniaeth hon yn bennaf gan Wjatscheslaw Iwanow a Wladimir Toporow, ond mae’n destun dadl oherwydd ehangder ei rhagdybiaethau.

Yn wyddonol felly, mae Mokosch yn achos dysgu am gyfyngiadau ailadeiladu: duwdod y mae ei bodolaeth a’i harwyddocâd cwltig yn sicr, ond na ellir amlinellu ei phroffil pendant ond yn ofalus ac amlinellol. Bydd y sawl a fyn wybod mwy am y maes ffynonellau anodd hwn yn dod o hyd i esiamplau pellach o’r broblem hon yn adran mytholeg Slafaidd.