Mokosch

Mokosch se u primarnim izvorima (novgorodski natpisi, Nestorova kronika) opisuje kao ‘božica’ bez dodatnih atributa. Štiti predenje, tkanje i žensko rukotvorstvo; njezin sveti znak je vlažna zemlja. U mnogim slavenskim kulturama nastavlja živjeti kao ‘Mokoscha’ ili ‘Mara’ u pučkim pripovijetkama.

Ukratko: Mokosch

Tip: Glavna slavenska božica, božica zemlje, majke i predilja
Panteon: Slavenski (posebno istočnoslavenski)
Funkcija: zemlja, ženska plodnost, tkanje sudbine, zaštita doma, aspekt vode
Glavni atributi: kolo za predenje, preslica, rogovi (ponekad), vlažna zemlja, vodeni izvori
Glavno kultno mjesto: Kijev (Vladimirov panteon prije 988., jedino žensko božanstvo na popisu)
Kršćanska preinaka: sv. Paraskeva Pjatnica (‘svetica petka’)

Povijesni okvir

Zeitraum der Texte

Mokosch (rusko Mokosch’, poljsko Mokosza) je najvažnije žensko slavensko božanstvo. U Vladimirovu panteonu (980. u Kijevu) jedina je žena uz Peruna, Horsa, Daždboga, Striboga i Simargla.

Njezino ime izvodi se od mokr- (‘vlažan’), ona je vlažna majka zemlja. Glavno razdoblje procvata: predkršćansko doba. Kristijanizacija je njezin kult nadživjela u liku Paraskeve Pjatnice (svetice petka u rusko-pravoslavnom pučkom vjerovanju), koja je također zaštitnica predilja i čuvarica izvora. U 19./20. stoljeću etnografski dokumentirana; u modernoj rodnoverskoj tradiciji ponovno poštovana.

Verbreitungsraum

Glavno kultno mjesto: Kijev (Vladimirov panteon, 980.–988.). Uz to tisuće lokalnih svetišta na izvorima, bunarima, u starim hrastovim gajevima. U rusko-pravoslavnom pučkom vjerovanju pod imenom Paraskeva Pjatnica sa svojim danom (petak) i svetištima uz izvore prisutna je i danas. U modernoj rodnoverskoj tradiciji (ruski, poljski, ukrajinski slavensko-poganski pokret) ponovno je središnje poštovana, posebno u ženskim obredima inicijacije.

Quellenlage

Glavni izvori: Nestorov ljetopis (Vladimirov popis panteona), ruske narodne pjesme i etnografske zbirke iz 19. stoljeća (osobito Afanasjev), narodni običaji vezani uz Paraskevu Pjatnicu. Sekundarna literatura: Váňa, Mitologija slavenskih naroda; Ivanov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Slavenska mitologija; Rybakov, Pogansko viđenje svijeta starih Slavena.

Naziv i pravopisni oblici

Mokosch se prikazuje kao punašna, plodna žena, širokih pleća, s erotskim i generativnim naglaskom na trbuhu i grudima, simbol hranjivosti i života. Dugačka plava ili riđa kosa, često upletena u pletenice. Njezine ruke su djelatne i praktične, često prikazane u pokretima predenja ili tkanja.

Sveti simboli su lan, voda (posebno riječni izvori i bunari), pun ili rastući mjesec i preslica. Na glinenim figurama iz arheoloških nalaza javljaju se geometrijski uzorci koji tvore koncentrične krugove i grananja, bogati metaforama rasta, povezanosti i predenja života.

Karakteristike

Mokoš je predsjedala svim poslovima žena: predenju, tkanju, šivanju, obrtničkim vještinama koje su održavale i uljepšavale život.

Noć 1. studenoga (slično Samhainu u drugim kulturama) bila joj je sveta i njezin blagdan; te večeri se nije smjelo presti, jer je Mokoš sama tkala nit budućih godina. Njezine žrtve bile su skromne i ponizne: pramenovi lana, sir, mlijeko, kruh.

Njoj su se pripisivali bogati usjevi i uspješni porodi, te joj se zauzvrat izražavala zahvalnost. Kult je bio prvenstveno ženski, obrede su vodile žene, a muškarci su se svjesno klonili.

Nakon pokrštavanja Mokoš je pretvorena u svetu Petku (u nekim predajama) ili povezana s rođenjem Marijinim, ali je pod kršćanskom površinom ostala živa: starije žene su joj se molile prilikom rezanja pupčane vrpce i šaptale njezino ime nad lanom.

Profil: Mokoš

Najvažniji aspekti Mokoš na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i kulturne paralele.

Podrijetlo Mokoš

Mokoš je vlažna majka zemlja (Mat’ Syra Zemlja, „majka vlažna zemlja“ u ruskim narodnim izrekama, često se koristi kao istoznačnica). Njezino genealoško mjesto u slavenskom panteonu nije jednoznačno utvrđeno; u nekim teorijama supruga je Perunova (komplementarni par gromova i zemlje), u drugima supruga Velesa (htonski-vlažan par). Majka je nekoliko polubožica (Dolja i Nedolja, „sudbina“ i „nesudbina“).

Kome se Mokoš obraća

Majka zemlja i zaštitnica ženske plodnosti. Tkalja sudbine, ona prede nit svakog ljudskog života (slično Mojrama ili Nornama). Zaštitnica predilja, tkalja, vezilja (u tradicionalnom slavenskom ženskom kućanskom radu od središnje važnosti). Zaštitnica izvora i bunara. U osobnom narodnom kultu prizivanje je bilo uobičajeno u porođajnim mukama, prije udaje, u ženskim životnim krizama. U modernom rodnoverju glavna je božica ženskih blot okupljanja.

Prikaz

Tipično prikazana kao matronalna ženska prilika duge tamne kose, u slavenskoj dvorskoj odjeći s bogatim vezom (ona je zaštitnica vezilačke umjetnosti). Često drži kolovrat ili preslicu u ruci.

U vrlo starim prikazima ima rogove (vjerojatno bikovske rogove, simbol plodnosti zemlje, veza s indoeuropskom tradicijom Majke Zemlje). Boja kože smeđa (simbol zemlje). U suvremenoj rodnovjerskoj likovnoj umjetnosti tipično se prikazuje kao matronalna kraljica zemlje sa snopom žita i preslicom.

Funkcija

Područje djelovanja: Mokoš su u staroslavenskom kućnom kultu prizivali svakodnevno, svaka predilja se molila njoj prije početka posla. Petak je bio njezin sveti dan (u mnogim slavenskim regijama postojala je zabrana predenja petkom, jer bi to smetalo Mokošinom predenju).

Narodni običaji vezani za Paraskevu Petku (kršćansko preosmišljenje) dokumentirani su sve do 20. stoljeća: hodočašća k izvorima, posvećivanja vezova, zazivanja pri porodu. U modernoj rodnoverskoj tradiciji postoji žensko inicijacijsko blot i posvete kuće.

Obrambeni oblici

Kolovrat, preslica, nit, rogovi (u starim prikazima), bogato vezena dvorska odjeća, vlažna zemlja, izvor, bunar. Svete biljke: lan (materijal njezinog predenja), konoplja, ječam. Svete životinje: ovca (vuna), pauk (predenje). Sveti dan: petak.

Srodna bića

Paraskeva Petka (rusko-pravoslavno, kršćansko preosmišljenje), Mat’ Syra Zemlja (rusko, koncept „majka vlažna zemlja“, često se identificira s Mokoš), Demetra (Grčka, majka zemlja), Ceres (Rim), Geja (Grčka, iskonska zemlja), Pṛthivî (hinduizam, majka zemlja), Frigg (germanski, aspekt predilje), Inari (Japan, božica riže, djelomična paralela), Pačamama (Inke). Funkcionalno: sve zemljine i predilja-božice dijele aspekte Mokoš.

Mokoš, paralele u drugim kulturama

Mokoš odgovara grčkoj Demetri (božici žita) i Geji (božici zemlje), germanskoj Nertus i rimskoj Telus. Ženska majka zemlja univerzalan je arhetipski obrazac; posebnost Mokoš leži u njezinoj izravnoj vezanosti s obrtom, ona nije apstraktno majčinska, već konkretno djelatna.

Židovska tradicija: Lilit i Šekina dijele s Mokoš aspekte ženskosti, kućanstva i vezanosti za zemlju, pri čemu Šekina više odgovara transcendentnoj dimenziji.

Grčko-rimski svijet: Demetra i Hera utjelovljuju zemlju i kućanstvo; Demetra poljodjelstvo i plodnost, Hera obiteljski autoritet, a oboje je ujedinjeno u Mokoš.

Germanska tradicija: Frau Holle i Frigg upravljaju kućanstvom, umijećem predenja i blagoslovom zemlje, funkcijama koje Mokoš dijeli. Narodnoetimološki kontinuiteti upućuju na indoeuropsku božicu zemlje.

Hinduizam: Prithvi, božica zemlje, i Lakšmi, božica bogatstva, ujedinjuju funkcije slične Mokoš: zemlju, plodnost, blagoslov za kućanstvo i obrt.

Mokoš u kronici i na kijevskom idolu bogova

Mokoš je jedino žensko božanstvo koje je poimenice spomenuto u najvažnijem pisanom izvoru o predkršćanskoj religiji istočnih Slavena.

Nestorova kronika, poznata i kao Povijest minulih ljeta, izvještava da je kijevski knez Vladimir godine 980, dakle kratko prije svojeg vlastitog prelaska na kršćanstvo, u Kijevu postavio idole bogova. Među nabrojanim bogovima, uz Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga i Simargla, spominje se i Mokoš.

Ovaj spomen je od velike važnosti jer pokazuje da Mokoš nije bila samo pojava seljačkoga praznovjerja, već je bila uvrštena u službeni kult bogova Kijevske Rusije.

Istodobno je taj izvor problematičan: kroniku su u dvanaestom stoljeću napisali kršćanski monasi, dakle više od jednog stoljeća nakon opisanih događaja. Autori nisu imali interesa za dobrohotan prikaz paganstva, a nije sigurno ni koliko su dobro još poznavali staru religiju.

O položaju Mokoši unutar tog panteona kronika ne govori ništa bliže. Znanost je zaključke izvela iz njezina mjesta u nabrajanju, iz kasnijih crkvenih zabranjujućih tekstova i iz narodne predaje.

Crkveni pokorničke knjige i propovijedi iz sljedećih stoljeća ponavljano spominju Mokoš među zabranjenim oblicima poštovanja, što upućuje na to da je njezin kult dugo nastavio živjeti i nakon pokrštavanja, posebice među ženama i na selu.

Etimologija i predenje kao životna tema

Ime Mokoš jezično je sporno, pa je znanost predložila više tumačenja. Jedno rašireno objašnjenje povezuje ga sa slavenskim korijenom riječi za „mokro“ ili „vlažno“, čime bi se Mokoš pokazala kao božanstvo povezano s vlagom, zemljom i plodnošću.

Drugo tumačenje, koje zastupa jezikoslovac Roman Jakobson, dovodi ime u vezu s riječima za predenje i pletenje, odnosno s obradom lana i vune.

Ova se dva tumačenja ne isključuju, jer se u slavenskoj narodnoj predaji Mokoš pojavljuje u tijesnoj vezi s predenjem i tkanjem. Smatrana je zaštitnicom žena i njihova ručnog rada, a istodobno i strogom nadzornicom.

Poznato je narodno vjerovanje da se petkom, danom koji joj je bio pripisan, nije smjelo presti; ako bi se to ipak učinilo, Mokoš je mogla noću doći, zamrsiti predivo ili kazniti predilicu. U nekim krajevima pripovijedalo se da neka nevidljiva žena noću dodiruje ostavljeni rad.

Predenje je u mnogim kulturama povezano s predodžbom sudbine, jer je nit staru slika za tijek života. Je li Mokoš izvorno bila i božica sudbine u užem smislu, iz izvora se ne može nedvojbeno dokazati, ali njezina bliska vezanost s nitima i predivom upućuje na takav slojevit smisao.

Religijskoznanstveno je Mokoš time primjer toga kako se neko božanstvo definira kroz konkretnu, svakodnevnu djelatnost i baš time se čvrsto usidri u življenoj pobožnosti. Srodne pojave nalaze se u širem okviru slavenske predaje.

Od paganskog kulta do svete Paraskeve

Jedan od najzanimljivijih razvoja u povijesti Mokoši jest njezino djelomično stapanje s kršćanskom sveticom nakon pokrštavanja istočnih Slavena. Znanost primjećuje da su mnoge funkcije i atributi Mokoši prešli na svetu Paraskevu, koja je u pravoslavnoj narodnoj pobožnosti poznata kao Paraskeva Pjatnica. Nadimak Pjatnica u prijevodu znači „petak“.

Ovaj prijenos religijskopovijesno je dobro razumljiv. Mokoš je bila povezana s petkom, sa zaštitom žena, s predenjem i tkanjem te s vodom.

Sveta Paraskeva preuzela je gotovo isto područje: i njoj se pripisivala zaštita žena, ručnog rada i petka, i njoj su bili posvećivani izvori i bunari, a i za nju je vrijedila zabrana predenja na njezin dan.

Kršćanska svetica tako je zauzela mjesto paganske božice, bez potpunog potiskivanja njezinih funkcija.

Takvi procesi prijenosa u pokrštavanju Europe zabilježeni su više puta i u znanosti se tumače kao dokaz da religijske potrebe opstaju i onda kada se mijenja službeni okvir vjerovanja.

Za rekonstrukciju Mokoši veza s Paraskevom vrijedan je zaobilazni put: kako su izravni izvori tako oskudni, priče i običaji vezani za svetu Paraskevu dopuštaju neizravne zaključke o izvornom profilu božice.

Istodobno znanost upozorava na oprez, jer se u kult svetice mogu umiješati i predodžbe koje nemaju veze s Mokoši. Razdvajanje ovih dvaju slojeva ostaje otvoren metodološki zadatak.

Stanje izvora, rekonstrukcija i granice znanja

Mokoš spada u one likove kod kojih je znanstvena suzdržanost posebno važna. Osigurana osnova je uska: jedinstveno spominjanje u Nestorovoj kronici, nekoliko crkvenih zabranjujućih tekstova koji navode njezino ime i široka, ali kasno zapisana narodna predaja o zabrani rada petkom i o predenju. Sve ostalo je rekonstrukcija.

Dio popularne literature prikazuje Mokoš kao veliku Zemlju-majku i božicu, kao slavensku usporednicu velikih ženskih božanstava drugih kultura. Takvi prikazi znatno nadilaze ono što izvori dopuštaju.

Djelomično se oslanjaju na komparativnu mitologiju, a djelomično na moderne želje za moćnim ženskim božanstvom.

Ozbiljna istraživanja, primjerice radovi o slavenskoj religiji iz okruženja Aleksandra Gieysztora ili kritički pregledi novijeg doba, naprotiv naglašavaju da o Mokošinu točnom rangu, njezinu odnosu prema drugim bogovima i opsegu njezina kulta mnogo toga ostaje neizvjesno.

I teza raširena od dvadesetog stoljeća o slavenskom glavnom mitu, u kojem Mokoš ima stalnu ulogu supruge ili protivnice Peruna, smatra se hipotetskom. Nju su prije svega razradili Vjačeslav Ivanov i Vladimir Toporov, ali je zbog dalekosežnih pretpostavki spornom.

Znanstveno je Mokoš zbog toga primjer koji pokazuje granice rekonstrukcije: božanstvo čije su postojanje i kultno značenje osigurani, ali čiji se konkretan profil može ocrtati samo u oprezinim obrisima. Tko želi saznati više o ovom teškom području izvora, u dijelu o slavenskoj mitologiji pronalazi daljnje primjere te problematike.

Mokosch, božica slavenske tradicije

Sadržaj