Mokoš

Mokoš je v primárních pramenech (novgorodské nápisy, Nestorova kronika) popisována jako „bohyně“ bez dalších přívlastků. Chrání předení, tkaní a ženská řemesla; jejím posvátným znamením je vlhká země. V mnoha slovanských kulturách žije dál v lidových pohádkách jako „Mokoša“ nebo „Mara“.

Na první pohled: Mokoš

Typ: Hlavní slovanská bohyně, bohyně země, matky a přadleny
Panteon: slovanský (zejména východoslovanský)
Funkce: země, ženská plodnost, předení osudu, ochrana domu, vodní aspekt
Hlavní atributy: kolovrat, kolovrátek (přeslice), rohy (někdy), vlhká země, vodní prameny
Hlavní kultovní místo: Kyjev (Vladimírův panteon před rokem 988, jediné ženské božstvo v seznamu)
Křesťanské převzetí: sv. Paraskeva Pjatnica („Pátková svatá“)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Mokoš (rusky Mokoš‘, polsky Mokosza) je nejvýznamnější ženská slovanská božstvo. Ve Vladimírově panteonu (980 v Kyjevě) jako jediná žena vedle Peruna, Chorse, Dažboga, Striboga a Simargla.

Její jméno se odvozuje od mokr- („vlhký“), je vlhkou matkou zemí. Hlavní období rozkvětu: předkřesťanská doba. Christianizace přežila její kult jako Paraskeva Pjatnica (Pátková svatá v ruském pravoslavném lidovém náboženství), která je také patronkou přadlen a strážkyní pramenů. Ve 19./20. století etnograficky dokumentována; v moderní rodnověrské tradici znovu uctívána.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místo: Kyjev (Vladimírův panteon, 980–988). Kromě toho tisíce místních svatyní u pramenů, studní a starých dubových hájů. V ruském pravoslavném lidovém náboženství je pod jménem Paraskeva Pjatnica se svým dnem (pátek) a svatyněmi u pramenů přítomna dodnes. V moderní rodnověrské tradici (ruské, polské, ukrajinské slovansko-pohanské hnutí) je znovu ústředně uctívána, zejména při obřadech iniciace žen.

Quellenlage

Zásadní prameny: Nestorův letopis (Vladimírův výčet panteonu), ruské lidové písně a etnografické sbírky 19. století (zejména Afanasjev), lidové zvyky spojené s Paraskevou Pjatnicou. Sekundární literatura: Váňa, Mytologie slovanských národů; Ivanov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Slovanská mytologie; Rybakov, Pohanský Worldview of the Ancient Slavs.

Označení a způsoby psaní

Mokoš je zobrazována jako plná, plodná žena, se širokými rameny, s erotickým a generativním důrazem na břicho a prsa, symbol výživy a života. Dlouhé plavé nebo zrzavé vlasy, často spletené do copů nebo pletenců. Její ruce jsou aktivní a praktické, často zobrazované v pohybech předení nebo tkaní.

Posvátnými symboly jsou len, voda (zejména říční prameny a studně), úplný nebo dorůstající měsíc a spřádací vřeteno. Na hliněných figurkách z archeologických nálezů se objevují geometrické vzory tvořící soustředné kruhy a rozvětvení, bohaté na metafory růstu, propojenosti a přediva života.

Charakteristiky

Mokoš dohlížela na veškeré ženské práce: předení, tkaní, šití a řemeslné dovednosti, které udržovaly a zkrášlovaly život.

Noc z 1. listopadu (podobná Samhainu v jiných kulturách) byla pro ni svatá a byla jejím svátkem. Tento večer se nesmělo příst, protože sama Mokoš tkala nitě budoucích let. Její oběti byly skromné a nenáročné: svazky lnu, sýr, mléko, chléb.

Bohatou úrodu a šťastné porody jí připisovali a vzdávali jí za to díky. Kult Mokoš měl především ženský charakter, obřady vedly ženy a muži se jich vědomě drželi dál.

Po christianizaci se Mokoš proměnila v svatou Paraskevu (v některých tradicích) nebo v postavu spojenou s narozením Panny Marie, ale pod křesťanským povrchem zůstala živá: starší ženy se k ní modlily při přestřihávání pupeční šňůry a šeptaly její jméno nad lnem.

Profil: Mokoš

Nejdůležitější aspekty Mokoš na jeden pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, podobu, uctívání, symboly a kulturní paralely.

Původ Mokoš

Mokoš je vlhká matka země (Mat’ Syra Zemlja, „matka vlhká země“ v ruských lidových formulích, často používáno synonymně). Její genealogické postavení ve slovanském panteonu není jednotně stanoveno; v některých teoriích manželka Peruna (komplementární dvojice hrom a země), v jiných manželka Velese (chtonický-vlhký pár). Matka několika polobohyní (Dolja a Nedolja, „Osud“ a „Neosud“).

Komu je Mokoš určena

Matka země a patronka ženské plodnosti. Předoucí osudu, spřádá nit každého lidského života (podobně jako Moiry nebo Norny). Patronka spřádaček, tkadlen, vyšívaček (v tradiční slovanské ženské domácí práci má klíčový význam). Patronka pramenů a studní. V lidovém kultu vzývání při porodních bolestech, před svatbou, v ženských životních krizích. V moderní rodnověří hlavní bohyně žen na blótových shromážděních.

Zobrazení

Typicky zobrazována jako matronská ženská postava s dlouhými tmavými vlasy, v slovanském dvorním oděvu s bohatými výšivkami (je patronkou vyšívání). Často s kolovratem nebo kolovrátkem v ruce.

Na velmi starých vyobrazeních s rohy (pravděpodobně býčí rohy, symbol plodnosti země, spojení s indoevropskou tradicí matky bohyně). Hnědá barva pokožky (symbol země). V moderní rodnověrské ikonografii typicky zobrazována jako matronská královna země s klasem a kolovrátkem.

Funkce

Oblast působnosti: Mokoš byla ve staroslovanském domácím kultu vzývána denně, každá spřádačka se k ní modlila před začátkem práce. Pátek byl jejím svatým dnem (v mnoha slovanských oblastech bylo tabu příst v pátek, protože by to rušilo nitě Mokoš).

Lidové zvyky kolem Paraskevy Pjatnicy (křesťanská reinterpretace) byly dokumentovány až do 20. století: poutě k pramenům, svěcení vyšívání, vzývání při porodu. V moderní rodnověrské tradici ženská iniciační blóta a domácí svěcení.

Formy ochrany

Kolovrat, kolovratové vřídelo, nitě, rohy (ve starých zobrazeních), bohatě vyšívaný dvorní oděv, vlhká země, pramen, studna. Svaté rostliny: len (materiál jejího předení), konopí, ječmen. Svatá zvířata: ovce (vlna), pavouk (předení). Svatý den: pátek.

Příbuzné bytosti

Paraskeva Pjatnica (rusky ortodoxní, křesťanská reinterpretace), Mat’ Syra Zemlja (rusky, koncept „matky vlhké země“, často identifikovaná s Mokoš), Demeter (Řecko, matka země), Ceres (Řím), Gaia (Řecko, prapůvodní země), Pṛthivî (hinduismus, matka země), Frigg (germánská, aspekt spřádačky), Inari (Japonsko, bohyně rýže, částečná paralela), Pachamama (Inkové). Funkčně: všechny bohyně země a spřádaček sdílejí aspekty Mokoš.

Mokoš, paralely v jiných kulturách

Mokoš odpovídá řecké Demeter (bohyni obilí) a Gaie (bohyni země), germánské Nerthus a římské Tellus. Ženská matka země je univerzálním archetypálním vzorem; jedinečnost Mokoš spočívá v jejím přímém spojení s řemeslem, není abstraktně matkovská, ale konkrétně činná.

Židovská tradice: Lilith a Šechina sdílejí s Mokoš aspekty ženskosti, domácnosti a spojení se zemí, přičemž Šechina spíše odpovídá transcendentnímu rozměru.

Řecko-římský svět: Demeter a Héra ztělesňují zemi a domácnost; Demeter zemědělství a plodnost, Héra rodinnou autoritu, obojí je v Mokoš spojeno.

Germánská tradice: Paní Holle a Frigg vládnou domácnosti, umění spřádání a požehnání země, funkce, které Mokoš sdílí. Lidové etymologické souvislosti odkazují na indoevropskou bohyni země.

Hinduismus: Prithví, bohyně země, a Lakšmí, bohyně blahobytu, spojují funkce podobné Mokoš, zemi, plodnost, požehnání pro domácnost a řemeslo.

Mokoš v kronice a v panteonu kyjevských model

Mokoš je jediné ženské božstvo, které je jmenovitě uvedeno v nejdůležitějším písemném prameni o předkřesťanském náboženství východních Slovanů.

Nestorova kronika, známá také jako Vyprávění o minulých letech, uvádí, že kyjevský kníže Vladimír dal v roce 980, tedy krátce před svým vlastním obrácením ke křesťanství, v Kyjevě postavit modly bohů. Ve výčtu těchto bohů se vedle Peruna, Chorse, Dažboga, Striboga a Simargla objevuje i Mokoš.

Tato zmínka má velký význam, protože dokládá, že Mokoš nebyla pouhou postavou selské pověry, nýbrž byla zahrnuta do oficiálního kultu bohů Kyjevské Rusi.

Zároveň je tento pramen problematický: kronika byla sepsána křesťanskými mnichy ve dvanáctém století, tedy více než století po popisovaných událostech. Autoři neměli zájem na příznivém zobrazení pohanství a není jisté, jak dobře ještě starší náboženství znali.

O postavení Mokoše v rámci tohoto panteonu kronika nic bližšího nesděluje. Badatelé vyvodili závěry z pořadí ve výčtu, z pozdějších církevních zákazových textů a z lidové tradice.

Církevní kajícní knihy a kázání z následujících století opakovaně zmiňují Mokoš mezi zakázanými kulty, což naznačuje, že její kult po christianizaci dlouho přežíval, zejména mezi ženami a na venkově.

Etymologie a předení jako životní téma

Jméno Mokoš je jazykově sporné a badatelé navrhli několik výkladů. Rozšířený výklad je spojuje se slovanským kořenem slova pro „mokrý“ nebo „vlhký“, díky čemuž by se Mokoš jevila jako božstvo spojené s vlhkostí, zemí a plodností.

Jiný výklad, zastávaný jazykovědcem Romanem Jakobsonem, spojuje jméno se slovy pro předení a pletení, tedy s činností zpracování lnu a vlny.

Oba výklady se vzájemně nevylučují, neboť ve slovanské lidové tradici je Mokoš úzce spojena s předením a tkaním. Byla považována za ochránkyni žen a jejich ruční práce, a zároveň za přísnou dohlížitelku.

Podle známé lidové představy se v pátek, který jí byl zasvěcen, nesmělo předit; kdo to přesto udělal, mohla v noci přijít Mokoš, zamotat přízi nebo potrestat spřádající ženu. V některých oblastech se vyprávělo, že se v noci neviditelná žena dotýkala ponechané nedokončené práce.

Předení je v mnoha kulturách spojeno s představou osudu, protože vlákno je starobylým obrazem lidského života. Zda byla Mokoš původně také bohyní osudu v úzkém slova smyslu, nelze z pramenů jednoznačně prokázat, avšak úzké pouto k niti a přízi naznačuje takovou významovou vrstvu.

Z religionistického hlediska je tak Mokoš příkladem toho, jak se božstvo definuje prostřednictvím konkrétní, každodenní činnosti a právě tím zůstává pevně zakotveno v žité zbožnosti. Příbuzné postavy lze nalézt v širším okruhu slovanské tradice.

Od pohanského kultu ke svaté Paraskevě

Jedním z nejvýznamnějších vývojů v historii Mokoše je její částečné sloučení s křesťanskou svatou po christianizaci východních Slovanů. Badatelé zaznamenávají, že mnohé funkce a atributy Mokoše přešly na svatou Paraskevu, která se v pravoslavné lidové zbožnosti stala známou jako Paraskeva Pjatnica. Přídomek Pjatnica znamená doslova „pátek“.

Tento přenos je z hlediska dějin náboženství dobře pochopitelný. Mokoš byla spojena s pátkem, s ochranou žen, s předením a tkaním a s vodou.

Svatá Paraskeva převzala téměř stejnou oblast působnosti: i ona byla považována za ochránkyni žen, ruční práce a pátku, i jí byly zasvěcovány prameny a studny, a i u ní platil zákaz předit v jí zasvěcený den.

Křesťanská svatá tak nastoupila na místo pohanské bohyně, aniž by zcela vytlačila její funkce.

Podobné procesy přenosu jsou v christianizaci Evropy dokumentovány vícekrát a badatelé je považují za důkaz toho, že náboženské potřeby přetrvávají i tehdy, když se změní oficiální rámec víry.

Pro rekonstrukci Mokoše představuje spojení s Paraskevou cennou zprostředkující cestu: protože přímé prameny jsou tak vzácné, umožňují vyprávění a zvyky kolem svaté Paraskevy nepřímé závěry o původní podobě bohyně.

Badatelé zároveň nabádají k opatrnosti, protože se do kultu svaté mohou promísit i představy, které s Mokoší nemají nic společného. Oddělení obou vrstev zůstává otevřeným metodickým úkolem.

Stav pramenů, rekonstrukce a hranice poznání

Mokoš patří mezi postavy, u nichž je vědecká zdrženlivost obzvláště důležitá. Bezpečně doložený základ je úzký: jediná zmínka v Nestorově letopisu, několik církevních zákazových textů, které uvádějí její jméno, a rozsáhlá, ale pozdě zaznamenaná lidová tradice o pátečním zákazu a předení. Vše ostatní je rekonstrukce.

Část populární literatury zobrazuje Mokoš jako velkou bohyni země a matku, jako slovanský protějšek velkých ženských božstev jiných kultur. Taková zobrazení jdou daleko za to, co prameny dovolují.

Opírají se částečně o srovnávací mytologii, částečně o moderní přání mocné ženské božstvo.

Vážný výzkum, například práce o slovanském náboženství v okruhu Aleksandera Gieysztora nebo kritické přehledové práce z poslední doby, naopak zdůrazňuje, že o přesném postavení Mokoš, jejím vztahu k ostatním bohům a rozsahu jejího kultu zůstává mnoho nejasné.

Také od dvacátého století rozšířená teze o slovanském hlavním mýtu, v němž má Mokoš pevnou roli manželky nebo protivnice Peruna, je považována za hypotetickou. Vypracovali ji především Vjačeslav Ivanov a Vladimir Toporov, je však pro své daleké předpoklady sporná.

Vědecky je proto Mokoš učebnicovým příkladem hranic rekonstrukce: božstvo, jehož existence a kultovní význam jsou doloženy, jehož konkrétní podoba se však dá načrtnout jen v opatrných rysech. Kdo se chce dozvědět více o tomto obtížném poli pramenů, najde v oblasti slovanské mytologie další příklady této problematiky.

Mokoš, bohyně slovanské tradice

Obsah