Veles

Veles je často zobrazován jako protivník nebo duální partner Peruna. Vládne lesním pramenům, dobytčím stádům a podzemním pokladům. Skládání přísahy před Velesem má kultovně-historický význam („přísaha na zemi“). Ve folkloru žije dál jako lesní pán, vodník nebo čert.

Rychlý přehled: Veles

Typ: hlavní slovanské božstvo, hadí bůh podsvětí, magie a dobytka
Panteon: slovanský (východoslovanský, západoslovanský a jihoslovanský)
Funkce: dobytek, bohatství, magie, poezie, smluvní záležitosti, říše mrtvých, věčný protivník Peruna
Hlavní atributy: hadí podoba, vous, rohy, dobytek, poklad
Hlavní kultovní místa: Kyjev (mimo hradby, na rozdíl od Perunova chrámu uvnitř), medvědí jeskyně, železné a rudné doly
Indoevropská příbuznost: indoíránský had Vala, baltský Velnias

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Veles je po Perunovi nejdůležitější slovanské božstvo, doložené ve všech třech slovanských jazykových skupinách. V ruských pramenech je nazýván také Volos. Hlavní období rozkvětu: předkřesťanská doba (do cca 988). Důležitý pramen: ruské přísežní formule, ve kterých jsou společně vzýváni Volos a Perun (smlouvy mezi byzantskými císaři a kyjevskými knížaty z let 907 a 944).

Na rozdíl od Peruna měl Veles svá svatyně typicky mimo hradby města nebo v podhradí, jeho chtonická povaha vyžadovala oddělení od nebeské sféry. V moderním hnutí rodnověrí je znovu uctíván.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: v Kyjevě mimo hradby (u přístavu Podol, na rozdíl od Peruna uvnitř knížecího hradu), v Novgorodu rovněž odděleně od Perunova svatyně. Medvědí jeskyně v slovanských horských oblastech byly považovány za místa jeho zjevení. Železné a rudné doly (jeho aspekt pokladu). V moderní rodnověrecké tradici je znovu uctíván v Rusku, Polsku, na Ukrajině a v Česku.

Quellenlage

Hlavní prameny: Nestorův letopis (s formulemi přísahy na Velese), přísežní formule z byzantských smluv (907, 944), lidová vyprávění, lidové písně, sporná Velesova kniha (moderní rukopis z 20. století, badateli považovaný za padělek, ale rozšířený v kruzích rodnověří). Sekundární literatura: Váňa, Mytologie slovanských národů; Ivanov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (chorvatsky, standardní dílo o slovanské mytologii); Pittner, Slovanská mytologie.

Označení a způsoby psaní

V dostupných pramenech je Veles často zobrazován jako dračí bytost, obrovský had nebo vlk, trojnásobná podoba, která se pohybuje mezi světy a nikdy nezůstává pevná. Někdy je popisován jako starý muž s hadem místo jedné nohy, nebo jako bytost s kozími rysy (rohy, vousatá tvář).

Jeho tělo není lidské, nýbrž hybridní a zvířecí. Jeho atributy jsou poklady, mince, drahokamy a další vzácné skryté věci. V repertoáru symbolů se objevuje spirála, nadčasový vzor znamenající proměnu a přeměnu. Zlatý náhrdelník Velesa, zmiňovaný v různých pověstech, byl znamením bohatství a magického spojení s ním.

Povahové rysy

Veles vládl neviditelným, skrytým silám: kouzlům, léčitelství, věštění a duchům mrtvých. Šamani a kouzelníci ho uctívali šeptem a v nočních rituálech. Kupci se k němu modlili za zisk při směně a obchodu, zejména na nebezpečných cestách.

Jeho oběti byly nenápadné a nepřímé: chléb hozený do řek, mince v jeskyních, tiché modlitby bez trubek a tance, jak tomu bylo u hlučného a radostného Peruna.

Po christianizaci byl Velesův kult potlačován nejdéle a nejusilovněji, přesto přežíval v uctívání lesních duchů (lešiů), v pohádkách o dracích a kouzelnících a v magických praktikách.

Jeho vztah ke mrtvým a onomu světu z něj učinil boha, k němuž se lidé obraceli v nemoci, nouzi a smutku, s obezřetností a respektujícím strachem.

Profil: Veles

Nejdůležitější aspekty Velese na jeden pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a kulturní paralely.

Velesův původ

Veles je chtonickým protikladem Peruna, věčnou konfliktní dvojicí slovanské mytologie.

V centrálním mýtu Veles v podobě hada vylézá na Světový strom, ukradne Perunův dobytek (nebo ženu, nebo syna) a skryje se; Perun ho pronásleduje a údery hromu bije do skal, stromů a země, do každého Velesova úkrytu. Veles je nakonec zahnán zpět do podsvětí, vydá ukradené a déšť přináší plodnost.

Tento cyklický boj vysvětluje hromy, déšť a sezónní obnovu. V křesťanství byl Veles přetvořen na sv. Blažeje (Vlasije) (slovanské vlas = „vlas“, zvuková podobnost), patrona zvířat.

Velesova cílová skupina

Rozmanité funkce: patron dobytka (klíčová funkce v rolnické tradici), patron magie a věštění, patron básníků a skaldů, patron smluv a přísežních formulí, vládce podsvětí (Nav).

Přísaha „při Perunovi a Velesovi“ znamená: při nebi a zemi, při kosmickém řádu a chtonické moci. V lidovém kultu se k němu obraceli s prosbou o zdraví dobytka, dobrou úrodu, finanční úspěch a magické schopnosti.

Velesův vzhled

Typicky je zobrazován ve dvou hlavních podobách: (1) hadí/dračí podoba, hlavní mytická forma, v níž vylézá na Světový strom; (2) antropomorfní podoba vousatého muže v pastýřském oděvu nebo černém plášti, často s rohy (býčími nebo skopovými), vousy, holí nebo pastýřskou taškou.

V některých lidových tradicích je zobrazován v medvědí kožešině (medvěd jako jeho svaté zvíře). V moderním rodnověrském výtvarném umění bývá typicky zobrazován jako temný mocný šaman s hadí holí.

Velesovo působení

Oblast působení: Veles byl vzýván jako patron dobytka v každé rolnické usedlosti. Jeho svátek na konci února (v křesťanské tradici svátek sv. Blažeje, 11. února) je dnem ochrany dobytka. Šamanští praktikanti (slovansky volchov, jazykově příbuzné s Volos) byli považováni za jeho služebníky.

Před důležitými smlouvami se skládala Velesova přísaha. V rolnické tradici byl zvyk zasvětit Velesovi první snop obilí („Velesov bart“), zasvěcený jemu. V moderních rodnověrských shromážděních je opět centrální, zejména v šamanské linii.

Velesova obrana

Hadí podoba, rohy, vousy, pastýřská hůl, medvědí kožešina, poklad (zlato a drahé kovy), první snop (Velesov bart). Svatá zvířata: medvěd, had, vlk (v některých verzích), dobytek obecně. Svaté rostliny: dub (paradoxně také Perunův, ale v jiném aspektu). Svatá místa: medvědí jeskyně, doly, bažiny. Svatý den: 11. února.

Velesovy paralely

Volos (ruská varianta), Velnias (baltský, příbuzný hadí a podsvětní bůh), Vala (hinduismus, védský démonický had v Indrově mýtu, společný

indoevropský kořen), Vritra (hinduismus, další drakonický protivník Indry), Apsu (Mezopotámie, chtonická sladká voda), Hermés (Řecko, patron básníků, smluv a magie), Loki (germánský, trickster, obdobný protivník Thora). Funkčně: všichni hadí/trickster/magičtí bohové sdílejí Velesovy aspekty. V širším srovnání: všichni protivníci bohů hromu (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralely v jiných kulturách

Veles odpovídá baltskému Vėlinasovi (podsvětnímu bohu), védskému Valovi (démonu a strážci pokladu) a ve vzdálenější rovině řeckému Hadesovi a Plutovi. Drakovitý aspekt jej spojuje s germánským Jörmungandrem a egyptským Apepem. Jeho dualita, zlá i nezbytná, ničivá i tvořivá, bohatství i zánik, je archaickým vzorem indoevropských mytologií.

Židovská tradice: Samael a démoničtí vládci podsvětí sdílejí s Velesem chtonickou moc a roli protivníka vyšší božstva, což je strukturální dualistický vzor.

Řecko-římský svět: Hades a Pluto vládnou podsvětí a bohatství podobně jako Veles. Hermés jako bůh hranic a obchodu sdílí Velesovy funkce prostředníka a rozmnožovatele blahobytu.

Germánská tradice: Loki a Odin sdílejí s Velesem rysy lstivosti, magie a chtonické či hranice překračující síly, indoevropský protějšek dualitní struktury božstva.

Hinduismus: Jama, pán mrtvých, a Kubéra, bůh bohatství, v jistém smyslu spojují velesovské funkce, podsvětí/přechod a správu blahobytu.

Veles a Perun: mytologický základní konflikt

Nejvlivnější moderní výklad Velesa se váže k hypotéze o slovanském základním mýtu. Ruští jazykovědci a religionisté Vjačeslav Ivanov a Vladimir Toporov v šedesátých a sedmdesátých letech 20. století rozvinuli tezi, že ve středu slovanské mytologie stojí konflikt mezi bohem hromu Perunem a jeho protivníkem Velesem.

Podle této rekonstrukce je Perun nebeským bohem bouře, zatímco Veles je naopak božstvem podsvětí, vody, dobytka a mrtvých, často s hadími nebo dračími rysy. Mýtus popisuje, jak Veles unese dobytek nebo Perunovu ženu, případně zadrží nebeské vody.

Perun jej pronásleduje, vrhá své blesky, a Veles se postupně skrývá ve stromech, kamenech, zvířatech a lidech. Na konci jej Perun zasáhne, zadržované vody se uvolní a začne pršet.

Tato rekonstrukce se opírá o srovnání s jinými indoevropskými mýty, zejména o rozšířený motiv boje boha bouře s hadem, a dále o stopy v lidových písních, pohádkách a obyčejích. Nejde však o nesporný závěr.

Kritici upozorňují, že žádný souvislý slovanský pramen tento mýtus nevypráví a že rekonstrukce se opírá silně na analogické úsudky. Hypotézu je tedy třeba chápat jako přijatelný, nikoli však potvrzený model. Přesto hluboce ovlivnila badatelské směřování a zůstává nejdůležitějším referenčním bodem pro každé zkoumání Velesa.

Písemné stopy: smlouvy, kroniky, Slovo o pluku Igorově

Veles patří k málu slovanských božstev, jejichž jméno je skutečně dosvědčeno v dobově blízkých písemných pramenech, byť jen stručně. Nejdůležitějším pramenem je staroruská Nestorova kronika, „Vyprávění o minulých letech“.

Kronika líčí smlouvy mezi Kyjevskou Rusí a Byzancí v 10. století, při nichž Rusové stvrzovali své přísahy tím, že přísahali při Perunovi a při Volosovi, „bohu dobytka“.

Toto místo je v mnoha ohledech výmluvné. Dokazuje zaprvé existenci boha pod jménem Volos, zadruhé jeho spojení s dobytkem a zatřetí jeho zmínku vedle Peruna, což odpovídá tezi o protikladné dvojici.

Zajímavé je, že Volos se na rozdíl od Peruna neobjevuje mezi modlami, které nechal postavit kyjevský kníže Vladimír. Badatelé diskutují, zda to ukazuje na jiné postavení v oficiálním kultu, nebo na mezery v tradici.

Další často citované místo se nachází ve Slovu o pluku Igorově, staroruské hrdinské básni, jejíž datování a autenticita byly dlouho sporné. Zpěvák Bojan je tam nazýván „Velesovým vnukem“.

Z toho badatelé usoudili, že Veles mohl být spojován i s poezií, kouzelnou formulí a extatickým slovem, podobně jako je to doloženo u jiných božstev „temné“ sféry.

Celkově zůstává písemná pramenná základna slabá, avšak pro slovanské božstvo je poměrně dobrá a zajišťuje alespoň základní rysy: dobytek, přísahu, protivnictví vůči Perunovi a vztah ke slovu.

Veles, svatý vousáč a křesťanství

Uctívání Velese zanechalo stopy v selském zvykosloví, které folkloristé zčásti zaznamenali až do 19. a počátku 20. století. Zvláště známý je zvyk nechávat na konci sklizně na poli stát malý svazek nepožatých klasů.

Tento svazek byl v několika slovanských oblastech označován jako „vousy“ a v některých krajích výslovně jako „Volosovy vousy“, nebo po křesťanském přetlumočení jako „vousy svatého Mikuláše“ či jiných svatých.

Takové zvyky jsou ve výzkumu vykládány jako možný pozdní ohlas kultu Velese. Nechaná stébla byla považována za dar mocnosti, jež byla zodpovědná za plodnost polí a dobytka, a měla zajistit úrodu příštího roku.

Spojení s Velesem však nelze s jistotou prokázat; opírá se pouze o shodu jména a funkce.

Po christianizaci byly funkce Velese přeneseny na křesťanské svaté. Rozšířená hypotéza výzkumu jej spojuje se svatým Blažejem, jehož jméno je zvukově blízké jménu Volos a který byl také uctíván jako ochránce dobytka. Také svatý Mikuláš převzal v lidové zbožnosti rysy, jež odpovídají Velesovi.

Tento proces, při němž předkřesťanské božstvo dále působí pod křesťanským jménem, lze ve slovanských náboženských dějinách pozorovat opakovaně. Zároveň to komplikuje rekonstrukci, protože pohanské a křesťanské vrstvy v tradovaném zvykosloví už lze jen obtížně přesně oddělit. Kdo hledá více informací o Velesově protivníkovi, najde další odkazy v hesle o Perunovi.

Veles, bůh slovanské tradice

Obsah