Мокошь, богиня славянской традиции

Мокошь – богиня земли и покровительница домашнего очага в славянской религии. В научной литературе её относят к восточнославянской религии. Она управляет влагой, плодородием почвы, женским рукоделием и безопасностью семьи. Археологически засвидетельствована и в фольклоре сохраняет своё значение по сей день.

БогиняСлавянская

Мокошь

В первичных источниках (новгородские надписи, Несторова летопись) Мокошь описывается как «богиня» без дополнительных атрибутов. Она покровительствует прядению, ткачеству и женскому рукоделию; её священный знак – влажная земля. Во многих славянских культурах она продолжает жить в народных сказках под именами «Мокоша» или «Мара».

Кратко: Мокошь

Тип: Главная славянская богиня, богиня земли, матери и прядения
Пантеон: Славянский (особенно восточнославянский)
Функция: земля, женское плодородие, прядение судьбы, защита дома, водный аспект
Главные атрибуты: прялка, веретено, рога (иногда), влажная земля, водные источники
Главное место культа: Киев (пантеон Владимира Пантеон до 988 г., единственное женское божество в списке)
Христианское переосмысление: св. Параскева Пятница («Пятничная святая»)

Историческая классификация

Временной период текстов

Мокошь (русск. Мокошь, польск. Mokosza) – важнейшее женское славянское божество. В пантеоне Владимира Пантеон (980 г. в Киеве) – единственная женщина среди Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога и Симаргла.

Её имя восходит к корню mokr- («влажный»); она – влажная земная матерь. Расцвет культа: дохристианская эпоха. Её культ пережил христианизацию в образе Параскевы Пятницы (Пятничной святой в русском православном народном благочестии), которая также является покровительницей прядильщиц и хранительницей источников. В XIX–XX вв. зафиксирована этнографически; в современной родновернической традиции почитается вновь.

Ареал распространения

Главное место культа: Киев (пантеон Владимира Пантеон, 980–988 гг.). Наряду с ним – тысячи местных святилищ у источников, колодцев, в старых дубравах. В русском православном народном благочестии присутствует под именем Параскевы Пятницы с её днём (пятницей) и почитанием источников и по сей день. В современной родновернической традиции (русское, польское, украинское славяно-языческое движение) вновь занимает центральное место, особенно в женских инициационных ритуалах.

Состояние источников

Основные источники: Несторова летопись (список пантеона Владимира), русские народные песни и этнографические сборники XIX в. (прежде всего Афанасьев), народные обычаи, связанные с Параскевой Пятницей. Научная литература: Váňa, Pantheon-Liste), russische Volkslieder und ethnographische Sammlungen des 19. Jh. (besonders Afanasev), Volksbräuche um Paraskewa Pjátnitsa. Sekundärliteratur: Váňa, Мифология славянских народов; Иванов/Топоров; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Славянская мифология; Рыбаков, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Наименование и варианты написания

Мокошь изображается как полная, цветущая женщина с широкими плечами, с акцентом на животе и груди как символах питания и жизни. Длинные светлые или рыжеватые волосы, нередко заплетённые в косы. Руки её деятельны и практичны – чаще всего показаны в движениях прядения или ткачества.Образ питания и жизни. Длинные светлые или рыжеватые волосы, нередко заплетённые в косы. Руки её деятельны и практичны – чаще всего показаны в движениях прядения или ткачества.

Священные символы – лён, вода (особенно речные источники и колодцы), полная или прибывающая луна и прядильное веретено. На глиняных фигурках из археологических находок встречаются геометрические узоры, образующие концентрические круги и разветвления, – богатые метафоры роста, взаимосвязанности и прядения жизни.

Характеристики

Мокошь покровительствовала всем видам женского труда: прядению, ткачеству, шитью – всем рукодельным искусствам, которые поддерживали и украшали жизнь.

Ночь 1 ноября (схожая с Самайном в других культурах) была посвящена ей священным праздником; в этот вечер запрещалось прясть, ибо сама Мокошь ткала нити наступающих лет. Её жертвы были скромны и смиренны: пучки льна, сыр, молоко, хлеб.

Богатые урожаи и благополучные роды приписывались ей и встречались благодарностью. Культ носил преимущественно женский характер: женщины вели обряды, мужчины намеренно держались в стороне.

После христианизации Мокошь была переосмыслена как святая Пятница (в ряде традиций) или уподоблена Рождеству Богородицы, однако под христианской оболочкой она продолжала жить: пожилые женщины молились ей при перерезании пуповины и шептали её имя над льном.

Профиль: Мокошь

Важнейшие аспекты Мокоши в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и культурные параллели.

Происхождение Мокоши

Мокошь – влажная земная матерь (Мать Сыра Земля, «Мать сырая земля» в русских народных формулах, нередко употребляемое как синоним). Её генеалогическое положение в славянском пантеоне не установлено однозначно: по одним версиям, она супруга Перуна (дополнительная пара Гром–Земля), по другим – супруга Велеса (хтоническая влажная пара). Мать нескольких полубогинь (Доля и Недоля, «Судьба» и «Несудьба»).

Целевая аудитория Мокоши

Богиня земли и покровительница женского плодородия. Пряха судьбы – она прядёт нить каждой человеческой жизни (подобно Мойрам или Норнам). Покровительница прядильщиц, ткачих, вышивальщиц (занимавших центральное место в традиционном женском домашнем рукоделии у славян). Покровительница источников и колодцев. В личном народном культе – призывание во время родовых схваток, перед замужеством, в переломные моменты женской жизни. В современной родновернической традиции – главная богиня женских блот-собраний.

Изображение

Традиционно изображается как матронального вида женская фигура с длинными тёмными волосами, в славянском праздничном одеянии с богатой вышивкой (она – покровительница вышивального искусства). Нередко держит в руках прялку или веретено.

В очень древних изображениях – с рогами (предположительно бычьими, символ земного плодородия, связь с индоевропейской традицией богини-матери). Цвет кожи – тёмный (земной символ). В современном родновернческом изобразительном искусстве – как правило, матронального вида царица земли с снопом и веретеном.

Функция

Сфера воздействия: Мокошь призывалась ежедневно в древнеславянском домашнем культе; каждая прядильщица молилась ей перед началом работы. Пятница была её священным днём (во многих славянских регионях существовало табу прясть в пятницу, поскольку это могло спутать нить Мокоши).

Народные обычаи, связанные с Параскевой Пятницей (христианское переосмысление), документировались вплоть до XX в.: паломничество к источникам, освящение вышивок, родильные молитвы. В современной родновернической традиции – женские инициационные блоты и освящение жилищ.

Формы отражения

Прялка, веретено, пряжа, рога (в древних изображениях), богато вышитое праздничное одеяние, влажная земля, источник, колодец. Священные растения: лён (материал для прядения), конопля, ячмень. Священные животные: овца (шерсть), паук (прядение). Священный день: пятница.

Родственные существа

Параскева Пятница (русское православие, христианское переосмысление), Мать Сыра Земля (русский концепт «Матери сырой земли», нередко отождествляемой с Мокошью), Деметра (Греция, богиня-земля), Церера (Рим), Гея (Греция, первозданная земля), Притхиви (индуизм, богиня-земля), Фригг (германская традиция, аспект пряхи), Инари (Япония, богиня риса, частичная параллель), Пачамама (инки). Функционально: все богини земли и прядения разделяют аспекты Мокоши.

Мокошь, параллели в других культурах

Мокошь соответствует греческой Деметре (богине злаков) и Гее (богине земли), германской Нертус и римской Теллус. Образ женской богини-земли является универсальным архетипическим паттерном; самобытность Мокоши состоит в её непосредственной связи с рукоделием: она не абстрактно материнская, но конкретно деятельная.

Иудейская традиция: Лилит и Шехина разделяют с Мокошью аспекты женственности, домашнего уклада и укоренённости в земном, при этом Шехина в большей мере соответствует трансцендентному измерению.

Греко-римский мир: Деметра и Гера воплощают землю и домашний уклад; Деметра – земледелие и плодородие, Гера – семейный авторитет; оба начала объединены в Мокоши.

Германская традиция: Фрау Холле и Фригг управляют домашним хозяйством, искусством прядения и земным благополучием – функциями, которые разделяет Мокошь. Народноэтимологические преемственности указывают на индоевропейскую богиню земли.

Индуизм: Притхиви, богиня земли, и Лакшми, богиня процветания, объединяют функции, характерные для Мокоши, – землю, плодородие, благословение для дома и рукоделия.

Мокошь в летописи и на киевском пантеоне идолов

Мокошь – единственное женское божество, упомянутое поимённо в важнейшем письменном источнике по дохристианской религии восточных славян.

Несторова летопись, известная также под названием «Повесть временных лет», сообщает, что киевский князь Владимир в 980 году, незадолго до собственного обращения в христианство, повелел установить в Киеве кумиры. В перечне этих богов рядом с Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом и Симарглом значится и Мокошь.

Это упоминание имеет большое значение, поскольку свидетельствует о том, что Мокошь была не просто персонажем крестьянского суеверия, но вошла в официальный культ богов Киевской Руси.

Вместе с тем источник небесспорен: летопись была составлена христианскими монахами в XII веке, то есть более чем через столетие после описываемых событий. Её авторы не были заинтересованы в благожелательном изображении язычества, и остаётся неизвестным, насколько точно они ещё знали древнюю религию.

О положении Мокоши внутри этого пантеона летопись ничего конкретного не сообщает. Исследователи делали выводы, опираясь на место богини в перечне, на позднейшие церковные запретительные тексты и на народное предание.

Церковные покаянные книги и проповеди последующих столетий неоднократно называют Мокошь в числе запрещённых почитаний, что свидетельствует о том, что её культ долго продолжался после христианизации – прежде всего среди женщин и в сельской местности.

Этимология и прядение как тема жизни

Имя «Мокошь» в лингвистическом отношении остаётся дискуссионным, и исследователи предложили несколько его толкований. Широко распространённое объяснение связывает его со славянским корнем со значением «мокрый» или «влажный», что представляет Мокошь как божество, связанное с влагой, землёй и плодородием.

Иное толкование, отстаиваемое языковедом Романом Якобсоном, соотносит имя со словами, обозначающими прядение и плетение, то есть с обработкой льна и шерсти.

Оба толкования не исключают друг друга, поскольку в славянском народном предании Мокошь тесно связана с прядением и ткачеством. Она считалась защитницей женщин и их рукоделия и одновременно строгой надзирательницей.

Широко известное народное представление гласит, что в пятницу, посвящённую ей, прясть было нельзя; кто нарушал запрет, рисковал, что Мокошь придёт ночью, спутает пряжу или накажет прядильщицу. В некоторых местах рассказывали, что невидимая женщина прикасается к оставленной на ночь работе.

Прядение во многих культурах связано с представлением о судьбе, поскольку нить издавна служит образом жизненного пути. Была ли Мокошь изначально богиней судьбы в строгом смысле, на основании источников установить невозможно, однако тесная связь с нитью и пряжей указывает на подобный смысловой пласт.

С точки зрения религиоведения Мокошь служит примером того, как божество определяется через конкретную, повседневную деятельность и именно благодаря этому сохраняется в живом благочестии. Родственные образы встречаются в более широком контексте славянского предания.

От языческого культа к святой Параскеве

Одним из наиболее показательных явлений в истории Мокоши стало её частичное слияние с христианской святой после обращения восточных славян. Исследователи наблюдают, что многие функции и атрибуты Мокоши перешли к святой Параскеве, которая в православном народном благочестии получила имя Параскевы Пятницы. Прозвание Пятница означает буквально «пятница».

Этот перенос хорошо понятен с историко-религиозной точки зрения. Мокошь была связана с пятницей, с защитой женщин, с прядением и ткачеством и с водой.

Святая Параскева приняла почти ту же сферу: она также считалась покровительницей женщин, рукоделия и пятницы; ей также посвящались источники и колодцы; на её день также распространялся запрет прясть.

Христианская святая заняла место языческой богини, не вытеснив полностью её функций.

Подобные процессы переноса неоднократно засвидетельствованы в ходе христианизации Европы и оцениваются исследователями как свидетельство того, что религиозные потребности сохраняются даже при смене официальных вероучительных рамок.

Для реконструкции образа Мокоши связь с Параскевой представляет собой ценный обходной путь: поскольку прямые источники крайне скудны, предания и обычаи, связанные со святой Параскевой, позволяют делать косвенные выводы об изначальном облике богини.

Вместе с тем исследователи призывают к осторожности, поскольку в культ святой могли вмешаться представления, не имеющие никакого отношения к Мокоши. Разграничение обоих слоёв остаётся открытой методической задачей.

Состояние источников, реконструкция и границы знания

Мокошь относится к тем образам, применительно к которым научная осторожность особенно важна. Достоверная основа невелика: единственное упоминание в Несторовой летописи, несколько церковных запретительных текстов с её именем и обширное, но поздно записанное народное предание о пятничном запрете и прядении. Всё остальное – реконструкция.

Часть популярной литературы представляет Мокошь как великую богиню земли и матери, как славянское соответствие великих женских божеств других культур. Такие изображения далеко выходят за пределы того, что позволяют источники.

Они опираются отчасти на сравнительную мифологию, отчасти на современное стремление обрести образ могущественного женского божества.

Серьёзная научная литература – в частности, труды по славянской религии в русле Александра Гейштора и критические обзорные работы новейшего времени – подчёркивает, напротив, что о точном ранге Мокоши, её отношениях с другими богами и масштабах её культа многое остаётся невыясненным.

Также распространившийся с XX века тезис о существовании славянского главного мифа, в котором Мокошь играет фиксированную роль супруги или противницы Перуна, считается гипотетическим. Он был разработан прежде всего Вячеславом Ивановым и Владимиром Топоровым, однако оспаривается ввиду своих далеко идущих допущений.

С научной точки зрения Мокошь представляет собой поучительный пример пределов реконструкции: божество, существование которого и культовая значимость надёжно установлены, однако конкретный облик которого поддаётся описанию лишь в самых осторожных очертаниях. Тем, кто хочет подробнее познакомиться со сложным состоянием источниковой базы, в разделе славянской мифологии найдутся дополнительные примеры данной проблематики.