Перун – верховный бог грома в слявянской мифологии и олицетворение молнии, грома и небесной мощи. Занимал центральное место в религии вплоть до христианизации X–XI веков, впоследствии оказывал культурное влияние в фольклоре и региональных практиках вплоть до наших дней.
Перун владеет погодой, справедливостью и воинской доблестью. Его символ – топор или колесо. В культовой практике связан с жертвоприношениями, клятвами и охраной рубежей. Следы его почитания сохранились в европейских топонимах и народных обрядах по сей день.
Тип: Главное славянское божество, бог грома и бури, верховный бог славянского пантеона
Пантеон: Славянский (восточно-, западно- и южнославянский)
Функция: гром, молния, война, царская власть, космический порядок, укрощение хаотического змея Велеса
Главные атрибуты: громовой топор (или молот), дуб (священное дерево), орёл, борода – грозный облик
Главные места культа: Киев (пантеон Владимира до 988 г.), Новгород (святилище Перыни), Померания (Штеттин)
Индоевропейские параллели: Донар/Тор (герм.), Индра (индуист.), Зевс (греч.), Тархунна (хетт.)
Перун – важнейшее славянское божество, засвидетельствованное во всех трёх славянских языковых группах (восточно-, западно- и южнославянской). Период наивысшего расцвета – дохристианская эпоха (приблизительно до 988 г., когда Владимир Великий крестил Киевскую Русь). Около 980 г. Владимир воздвиг в Киеве знаменитый пантеон во главе с Перуном (Несторова летопись).
После христианизации изображение Перуна было брошено в Днепр. Народные обычаи сохранялись во многих славянских регионах вплоть до XIX в. (громовые обряды, почитание дубов). В XX в. возрождение в рамках родноверия в России, Польше, Чехии, Словакии, Украине.
Главные места культа: Киев (пантеон Владимира со статуей Перуна с серебряной головой и золотыми усами, 980–988 гг.), Новгород (святилище Перыни на реке Волхов), Штеттин (Померания), гора Триглав (в ряде южнославянских традиций). Помимо этого, тысячи дубовых святилищ в славянских горных регионах. В современном славянском язычестве (родноверие, с 1990-х годов в России, Польше, Украине) вновь занимает центральное место в почитании.
Основные источники: Несторова летопись (Начальная русская летопись, XII в., с описанием пантеона Владимира), Гельмольд из Босау Chronica Slavorum (XII в., западнославянский материал), Саксон Грамматик Gesta Danorum, народные сказания и песни. Вторичная литература: Ваньа, Mythologie und Götterwelt der slawischen Völker; Гимбутас, The Slavs; Иванов / Топоров, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (классическое исследование); Питтнер, Slawische Mythologie.
В доступных источниках Перун неизменно изображается крупным, сильным мужчиной с рыжими или пламенно-золотистыми волосами и густой бородой – типичная черта индоевропейских богов грома.
Его священное оружие – топор (иногда секира), которым он мечет молнии; гром – звук удара топора, молния – его свет. Громовой знак, или Перунов знак, – шестисоставной или крестообразный геометрический символ, который нередко носили как амулет.
Дуб – его священное дерево: под дубами совершались жертвоприношения, а его святилища нередко располагались в дубовых рощах, где само дерево почиталось как принадлежащее богу.
Его храм в Киеве венчала золотая статуя с глазами из сердолика (красного камня) и серебра – намеренный символ владычества одновременно над небесным огнём и земной властью. В ритуальных плясках и процессиях в качестве подношения и выражения почтения нередко приносились сырые мясные жертвы.
Перун был не только персонифицированной силой природы, но и хранителем социального порядка, справедливости и договора.
Воины приносили клятвы перед его алтарём, и клятва скреплялась его именем: нарушение присяги считалось не просто личным бесчестьем, но святотатством, за которое сам Перун должен был отомстить. В кризисные времена русы взывали к нему с молитвами о победе, а после успешных войн приносили обширные жертвоприношения.
Его праздники устраивались в пору частых гроз, особенно в переходы сезонов (весна и лето), когда бури были обычным явлением. Культ был иерархически организован: лишь посвящённые жрецы могли прикасаться к его священному огню, а великий князь сам был верховным жертвователем – эта функция оправдывала и легитимировала его высокое положение.
После христианизации открытый культ быстро исчез, однако народные традиции и сельские практики сохраняли память о нём – нередко в скрытом виде, в форме суеверий, связанных с молниями, громом и дубами.
Важнейшие аспекты образа Перуна в кратком изложении. Следующие разделы суммируют происхождение, функцию, облик, почитание, символы и культурные параллели.
Перун – главный бог славянского пантеона с индоевропейскими корнями в общей традиции богов грома (сравним с герм. Донар/Тор, ведийским Индрой, греческим Зевсом).
В центральном славянском мифе: вечное противоборство Перуна (небесный порядок, гром) и Велеса (хтоническая сила, змеиный бог подземного мира) – классический миф.
Перун сражается с Велесом, поскольку тот похитил у него скот, жену или сына (в зависимости от версии), низвергает Велеса в подземный мир – отсюда и возникают раскаты грома, дождь и плодородие. В ряде традиций – отец Ярилы.
Бог грома и молнии. Царственный бог (почитался в Киеве как верховный бог князей). Покровитель войны (к нему взывали перед сражениями). Покровитель дубов (священное дерево, поражаемое молнией).
В личном домашнем культе – призывание с просьбой о защите от удара молнии и от несчастий. В народных верованиях отождествляется с христианским св. Илиёй (Ильёй Пророком): Илья мчится по небу на огненной колеснице и разит молниями, что соответствует функции Перуна.
Характерный облик по Несторовой летописи: статуя с серебряной головой и золотыми усами, в ранней славянской воинской одежде. Позднейшие изобразительные трактовки (особенно в современном родноверческом движении): крепкий бородатый мужчина с длинной рыжей или золотистой бородой, в славянской воинской одежде с меховым плащом.
Громовой топор (или молот) в руке – главный атрибут. Порой изображается с орлом на плече (священная птица). Едет на огненной колеснице или коне. Цвет кожи – покрасневший (от гнева и громовой энергии).
Сфера воздействия: В дохристианском славянском мире к Перуну взывали как к верховному богу перед битвами, в формулах клятв (в слав. клятвенных формулах упоминался Перун), в случае тревог, связанных с погодой. Дубовые святилища были его главными культовыми местами. Его ежегодный главный праздник приходился на 20 июля (в христианской традиции сохранён как праздник Ильи-Пророка). В современной традиции родноверия снова почитается на собраниях, напоминающих блот; активные общины существуют в России, Польше, Украине, Чехии, Словакии.
Громовой топор (или молот), дуб (священное дерево), орёл, огненная колесница, стрелы (громовые стрелы), секира. Священное растение: дуб (все дубы, поражённые молнией, считались священными), ирис. Священные животные: орёл, бык (жертвенное животное), петух. Священное число: 4 (четыре стороны света, четыре удара громового топора). Священный день недели: четверг (в ряде традиций).
Донар / Тор (германский, бог грома с молотом, общий индоевроп. корень), Индра (индуизм, ваджра-громовой знак, миф о сражении с Вритрой), Зевс (Греция, царь богов с громовым оружием), Юпитер (Рим), Тархунна / Тешуб (хетты), Мардук (Месопотамия, герой-громовержец), Адад (Месопотамия), Баал (Левант), Райдзин (Япония), Лэй Гун (Китай). Миф о противоборстве Перуна и Велеса структурно точно соответствует мифам о битве с драконом у других индоевропейских богов грома.
Перун структурно и функционально соответствует балтийскому Перкунасу, литовскому Перкунасу и, в более отдалённой степени, германскому Донару/Тору и римскому Юпитеру Тонансу (Зевсу Керавнию).
Все эти боги властвуют над погодой и войной, все изображаются могучими мужчинами с топорами, молотами или молниями, и все занимают верховное или почти верховное положение в своих пантеонах. Широкое индоевропейское согласие указывает на фундаментальный архетипический образец.
Иудейская традиция: Бог Хадад или Баал в семитских культурах разделяет с Перуном власть над погодными явлениями и плодородием. Оба изображаются с громовым оружием (молния, секира) и почитаются в высотных культовых местах.
Греко-римский мир: Зевс и его римский аналог Юпитер структурно близки Перуну: верховные божества с громовым оружием (молнией), космическим авторитетом и связью с клятвоприношением и войной. Индоевропейский корень *Per-ǵunos подтверждён лингвистически.
Германская традиция: Донар/Тор северной мифологии параллелен Перуну: бог грома с молотом (Мьёльниром) вместо топора, схожие функции в охране рубежей и скреплении клятв, сопоставимые народные отголоски после христианизации (наименования четверга, защитные формулы).
Индуизм: Индра, ведийский небесный бог и громовержец, несёт структурные черты: власть над погодой, функция воина и принятие жертв. Лингвистическая и мифологическая преемственность с индоевропейским праотеческим образом.
Тот, кто обращается к теме Перуна, должен прежде всего понять сложное положение дел с источниками по славянской мифологии. В отличие от греческого, римского или скандинавского предания, дохристианская славянская религия не оставила собственной литературной традиции. Не существует никакой славянской Edda, никакой славянской Theogonie. Всё, что известно, почерпнуто из косвенных и по большей части поздних свидетельств.
Важнейшими источниками о Перуне служат хронографические и церковные тексты.
Древнерусская Несторова летопись, известная также как «Повесть временных лет», относящаяся к началу XII века, сообщает, что киевский князь Владимир ещё до своего крещения в 980 г. велел установить ряд идолов, во главе которых стоял Перун, чья статуя описывается как деревянная, с серебряной головой и золотыми усами.
Та же летопись сообщает, что при крещении 988 г. статуя Перуна была повалена, избита и брошена в реку.
Дополнительные сведения содержат договоры между Киевской Русью и Византией, в которых языческие русы клянутся Перуном и скотьим богом Волосом. К этому добавляются поучения против языческих обычаев, археологические находки и записанные значительно позднее фольклорные материалы.
Исследователи – в частности, Роман Якобсон, Хенрик Лованьский и Борис Успенский – подчёркивают, что из этих разрозненных фрагментов можно составить лишь неполный образ. Многое из того, что в популярных изданиях предстаёт как достоверное знание, в действительности является реконструкцией или гипотезой. Эта осторожность составляет основу любого серьёзного обращения к теме Перуна.
По единодушному мнению исследователей, Перун – славянский бог грома и грозы. На это указывает само его имя: в ряде славянских языков родственное слово означает просто «гром» или «удар грома», а само имя этимологически связывается с индоевропейским корнем, имеющим значение «бить, ударять».
Этот языковой факт рано привлёк внимание сравнительной мифологии. Перун входит в ряд индоевропейских богов грозы, к которому относятся балтийский Перкунас, скандинавский Тор, ведийский Индра и в известном отношении греческий Зевс.
Особенно показательна близость к балтийскому Перкунасу, хорошо обоснованная лингвистически: славяне и балты на протяжении долгого времени составляли тесную языковую и культурную общность.
Для этих богов грозы характерен образ борьбы со змееподобным или драконоподобным противником. В славяноведении этот образ был разработан как так называемая модель основного мифа Вячеславом Ивановым и Владимиром Топоровым.
Согласно этой гипотезе, Перун, пребывающий вверху, на небесах и горах, сражается с Волосом (Велесом), связанным с нижним миром, со скотом, водой и подземным царством.
Эта модель весьма влиятельна, однако остаётся дискуссионной. Критики упрекают её авторов в том, что из скудных источников выстраивается слишком стройная система. С точки зрения религиоведения можно утверждать, что характер Перуна как бога грома надёжно установлен, тогда как конкретное оформление его мифологического противостояния остаётся в области обоснованных предположений.
О конкретном культе Перуна из источников можно извлечь ряд сведений. Несторова летопись упоминает, что Владимир велел установить изображение Перуна не только в Киеве, но и в Новгороде; впоследствии оно также было повалено и брошено в реку Волхов.
Близ Новгорода, в местности, именуемой Перынь, археологически раскопан комплекс, который ряд исследователей интерпретирует как святилище Перуна.
Речь идёт о кольцеобразной структуре с центральной ямой, возможно, предназначавшейся для культового изображения, и следами кострищ по краям. Однако интерпретация остаётся небесспорной, и исследователи предостерегают от поспешного отождествления любого округлого объекта с капищем.
Из позднейшего фольклора и из топонимики следует, что Перун сохранял связь с возвышенностями, дубами и громом. В многих славянских регионах дуб считался деревом Перуна, что вновь отвечает индоевропейской параллели: и другие боги грозы были связаны с дубом.
Деревья и камни необычной формы, поражённые молнией, которые в народной культуре именовались громовыми стрелами, нередко связывались с Перуном.
После христианизации функции Перуна перешли к христианским образам – прежде всего к пророку Илие, почитаемому в православной народной культуре Восточной Европы как повелитель грома и грозы; в день его праздника совершались обрядовые действия, связанные с грозой. Черты борца с драконом перенял также святой Георгий. Этот переход показывает, как языческие представления могли продолжать жить под христианской поверхностью.
Перун был верховным богом восточнославянского пантеона – богом грома, молнии, войны и царской власти. Его святилище стояло на киевском холме вплоть до 988 г., когда Владимир Святой низверг его при крещении Руси. Перун тесно связан с балтийским Перкунасом, германским Тором и индийским Индрой.
К классическим символам Перуна относятся дуб (священное дерево), топор или молот (громовое оружие), шестиспицевое громовое колесо (знак Перуна), кабан и бык (жертвенные животные), а также сама молния. Впоследствии знак Перуна вновь появился в виде защитного символа на коньках кровель славянских усадеб.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Юки-онна, японский снежный дух горных районов. Белое дыхание, леденящий взгляд – фольклор из Нииг...

Feng Po Po, китайская ветряная бабушка. Происхождение, различие популярного и народно-религиозног...

Хованец, вылупившийся из яйца дух богатства польского народного верования. Происхождение, цена ду...

Анемои, боги ветров греческой мифологии. Происхождение, четыре главных ветра и религиоведческая к...

Ванджина – могущественные существа облаков и дождя аборигенов Кимберли на северо-западе Австралии.

Лилу и Лилиту образуют в месопотамской демонологии группу трудноуловимых ночных существ. Они опре...