Perun è il dio supremo del tuono nella mitologia slava e incarna il fulmine, il tuono e la forza celeste. Centrale sul piano religioso fino alla cristianizzazione del X, XI secolo, in seguito attivo sul piano culturale nel folclore e in pratiche regionali fino ai giorni nostri.
Perun governa il tempo atmosferico, la giustizia e il valore guerriero. Il suo simbolo è l’ascia o la ruota. Nella pratica cultuale è legato a sacrifici, giuramenti e alla protezione dei confini. Reliquie della sua venerazione sopravvivono ancora oggi in toponimi europei e in riti popolari.
Tipo: divinità principale slava, dio del tuono e della tempesta, dio supremo del pantheon slavo
Pantheon: slavo (slavo orientale, occidentale e meridionale)
Funzione: tuono, fulmine, guerra, regalità, ordine cosmico, sottomissione del caotico serpente Veles
Attributi principali: ascia del tuono (o martello), quercia (albero sacro), aquila, aspetto barbuto e minaccioso
Principali luoghi di culto: Kiev (pantheon di Vladimiro prima del 988), Novgorod (santuario di Peryn’), Pomerania (Stettino)
Parentela indoeuropea: Donar/Thor (germ.), Indra (induista), Zeus (greco), Tarchunna (ittita)
Perun è la più importante divinità slava, attestata in tutti e tre i gruppi linguistici slavi (slavo orientale, occidentale, meridionale). Periodo di massima fioritura: l’epoca precristiana (fino a circa il 988, la cristianizzazione della Rus’ di Kiev a opera di Vladimiro il Grande). Intorno al 980 Vladimiro eresse a Kiev il celebre pantheon con Perun al vertice (Cronaca di Nestore).
Dopo la cristianizzazione l’immagine di Perun fu gettata nel Dnepr. Le usanze popolari sopravvissero in molte regioni slave fino al XIX sec. (riti del tuono, venerazione della quercia). Nel XX sec. si ebbe il revival rodnoverie in Russia, Polonia, Repubblica Ceca, Slovacchia, Ucraina.
Principali luoghi di culto: Kiev (pantheon di Vladimiro con la statua di Perun dalla testa d’argento e dai baffi d’oro, 980-988), Novgorod (santuario di Peryn’ sul fiume Volchov), Stettino (Pomerania), monte Triglav (in alcune tradizioni slave meridionali). Accanto a questi, migliaia di santuari di querce nelle regioni montuose slave. Nel moderno movimento neopagano slavo (rodnoverie, dagli anni Novanta in Russia, Polonia, Ucraina) è di nuovo venerato in posizione centrale.
Fonti principali: Cronaca di Nestore (cronaca originaria russa, XII sec., con la descrizione del pantheon di Vladimiro), Helmold di Bosau Chronica Slavorum (XII sec., slavo occidentale), Saxo Grammaticus Gesta Danorum, racconti e canti popolari. Letteratura secondaria: Váňa, mitologia e mondo divino dei popoli slavi; Gimbutas, The Slavs; Ivánov/Toporov, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (studio classico); Pittner, Mitologia slava.
Nelle fonti disponibili Perun viene raffigurato costantemente come un uomo alto e forte, con capelli rossi o di un biondo fiammeggiante e folta barba, un tratto tipico delle divinità del tuono indoeuropee.
La sua arma sacra è l’ascia (o talvolta la scure), con cui scaglia il fulmine: il tuono è il rumore dell’ascia, il fulmine la sua luce. Il fulmine o Peruna è un simbolo geometrico a sei parti o cruciforme, spesso portato come amuleto.
La quercia è il suo albero sacro: sotto le querce si offrivano sacrifici, e i suoi santuari sorgevano spesso presso boschetti di querce, dove il legno veniva venerato come appartenente al dio.
Il suo tempio a Kiev portava sulla sommità una statua dorata con occhi di corniola (pietra rossa) e d’argento, un consapevole simbolo del dominio sul fuoco celeste e al tempo stesso sul potere terreno. Nelle danze e processioni rituali venivano spesso offerti sacrifici di carne cruda come tributo e venerazione.
Perun non era soltanto una forza naturale personificata, ma il custode dell’ordine sociale, della giustizia e del patto.
I guerrieri pronunciavano i loro giuramenti davanti al suo altare, e il giuramento veniva suggellato con il suo nome; spergiurare era considerato non solo una vergogna personale, ma un sacrilegio che Perun stesso avrebbe vendicato. Nei momenti di crisi i Rus’ lo imploravano per la vittoria, e dopo le guerre vittoriose venivano offerti ingenti sacrifici.
Le sue feste si tenevano nei periodi di intensa attività temporalesca, soprattutto nei passaggi delle stagioni (primavera ed estate), quando le tempeste erano frequenti. Il culto era organizzato in modo gerarchico: solo i sacerdoti addestrati potevano toccare il suo fuoco sacro, e il gran principe in persona era il principale offerente, una funzione che giustificava e legittimava questa elevata posizione.
Dopo la cristianizzazione il culto pubblico scomparve rapidamente, ma le tradizioni popolari e le pratiche rurali conservarono il suo ricordo, spesso nascosto sotto forma di superstizioni legate a fulmini, tuoni e querce.
Gli aspetti più importanti di Perun a colpo d’occhio. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e parallelismi culturali.
Perun è il dio principale del pantheon slavo, con radici indoeuropee nella comune tradizione del dio del tuono (paragonabile al germanico Donar/Thor, al vedico Indra, al greco Zeus).
Nel mito slavo centrale: la lotta eterna tra Perun (ordine celeste, tuono) e Veles (potenza ctonia, dio serpente degli inferi), un classico mito di lotta contro il drago.
Perun combatte Veles perché questi gli ha rubato bestiame, moglie o figlio (a seconda delle versioni), ricaccia Veles negli inferi e da ciò scaturiscono i tuoni, la pioggia e la fertilità. Padre di Yarilo (in alcune tradizioni).
Dio del tuono e del fulmine. Dio regale (a Kiev venerato come dio principale dei principi). Patrono della guerra (invocato prima delle battaglie). Patrono delle querce (albero sacro che viene colpito dal fulmine).
Nel culto domestico personale, invocazione per la protezione dal fulmine e dalla sventura. Nella credenza popolare identificato con il cristiano sant’Elia (Ilja): Elia attraversa il cielo con il suo carro di fuoco e colpisce con i fulmini, cosa che corrisponde alla funzione di Perun.
Raffigurato in modo caratteristico secondo la Cronaca di Nestore: statua dalla testa d’argento e dai baffi d’oro, in abito da guerriero protoslavo. Rappresentazioni figurative successive (soprattutto nel moderno movimento rodnoverie): uomo robusto e barbuto con lunga barba rossa o bionda, in abiti da guerriero slavo con mantello di pelliccia.
Ascia del tuono (o martello) in mano, l’attributo principale. A volte con un’aquila sulla spalla (uccello sacro). Cavalca un carro o un cavallo di fuoco. Carnagione divenuta rossa (per l’ira e l’energia del tuono).
Ambito d’azione: nello slavismo precristiano Perun veniva invocato come dio principale, prima delle battaglie, nelle formule di giuramento (le formule di giuramento slave invocavano Perun), nelle preoccupazioni legate al tempo atmosferico. I santuari di querce erano i suoi principali luoghi di culto. La sua principale festa annuale cadeva il 20 luglio (mantenuta nella tradizione cristiana come festa di Elia). Nella moderna tradizione rodnoverie è di nuovo venerato con assemblee simili al blót; in Russia, Polonia, Ucraina, Repubblica Ceca e Slovacchia esistono comunità attive.
Ascia del tuono (o martello), quercia (albero sacro), aquila, carro di fuoco, frecce (frecce del tuono), scure. Pianta sacra: la quercia (tutte le querce colpite dal fulmine erano considerate sacre), giaggiolo. Animali sacri: aquila, toro (animale sacrificale), gallo. Numero sacro: 4 (i quattro punti cardinali, i quattro colpi dell’ascia del tuono). Giorno della settimana sacro: giovedì (in alcune tradizioni).
Donar / Thor (germanico, dio del tuono con martello, comune radice indoeuropea), Indra (induismo, fulmine Vajra, mito della battaglia contro Vritra), Zeus (Grecia, re degli dèi con il fulmine), Iuppiter (Roma), Tarchunna/Tesub (ittiti), Marduk (Mesopotamia, eroe della tempesta), Adad (Mesopotamia), Baal (Levante), Raijin (Giappone), Lei Gong (Cina). Il mito della battaglia tra Perun e Veles corrisponde strutturalmente in modo esatto ai miti di lotta contro il drago delle altre divinità del tuono indoeuropee.
Chi si occupa di Perun deve anzitutto comprendere il difficile stato delle fonti della mitologia slava. A differenza della tradizione greca, romana o nordica, la religione slava precristiana non ha lasciato una propria tradizione letteraria. Non esiste un’Edda slava, non esiste una Teogonia slava. Tutto ciò che sappiamo proviene da testimonianze indirette e per lo più tarde.
Le fonti più importanti su Perun sono testi cronachistici ed ecclesiastici.
L’antico-russa Cronaca di Nestore, detta anche Racconto degli anni passati, dei primi anni del XII secolo, riferisce che il principe Vladimiro di Kiev, prima della sua cristianizzazione, nell’anno 980 fece erigere una serie di immagini divine, al cui vertice stava Perun, la cui immagine viene descritta in legno con testa d’argento e baffi d’oro.
La stessa cronaca riferisce che la statua di Perun, al momento della cristianizzazione del 988, fu abbattuta, percossa e gettata nel fiume.
Ulteriori indizi provengono dai trattati tra la Rus’ di Kiev e Bisanzio, nei quali i Rus’ pagani giurano su Perun e sul dio del bestiame Volos. A ciò si aggiungono prediche contro le usanze pagane, reperti archeologici e folclore registrato molto più tardi.
La ricerca, ad esempio in Roman Jakobson, Henryk Łowmiański o nei lavori successivi di Boris Uspenskij, sottolinea che da questi frammenti dispersi si può ricavare solo un quadro lacunoso. Molto di ciò che nelle rappresentazioni popolari appare come sapere certo è in realtà ricostruzione o ipotesi. Questa cautela è il fondamento di ogni studio serio su Perun.
Secondo l’opinione concorde della ricerca, Perun è il dio slavo del tuono e del temporale. Il suo stesso nome punta in questa direzione. In diverse lingue slave una parola affine significa semplicemente tuono o fulmine, e il nome si può collegare a una radice indoeuropea che ha a che fare con il colpire.
Questo dato linguistico ha attirato presto l’attenzione della mitologia comparata. Perun appartiene a una serie di divinità indoeuropee del temporale, alla quale si annoverano tra l’altro il baltico Perkūnas, il nordico Thor, il vedico Indra e per certi versi il greco Zeus.
Particolarmente evidente, e ben fondata sul piano linguistico, è la vicinanza al baltico Perkūnas, poiché Slavi e Balti formarono a lungo una stretta comunità linguistica e culturale.
Caratteristica di queste divinità del temporale è l’idea di una lotta contro un avversario simile a un serpente o a un drago. Nella ricerca slava questa idea è stata elaborata da Vjačeslav Ivanov e Vladimir Toporov come cosiddetto modello del mito fondamentale.
Secondo questa ipotesi Perun, che risiede in alto, nel cielo e sui monti, combatte contro Volos o Veles, che sta in basso, legato al bestiame, all’acqua e agli inferi.
Questo modello è influente, ma controverso. I critici gli rimproverano di costruire un sistema troppo chiuso a partire da fonti esigue. La valutazione delle scienze delle religioni è che il carattere di Perun come dio del tuono sia ben accertato, mentre la configurazione precisa del suo conflitto mitico rimanga nell’ambito della congettura fondata.
Sul culto concreto di Perun è possibile ricavare alcune affermazioni dalle fonti. La Cronaca di Nestore ricorda che Vladimiro fece erigere un’immagine di Perun non solo a Kiev, ma anche a Novgorod, immagine che in seguito fu anch’essa abbattuta e gettata nel fiume Volchov.
Sul piano archeologico, nei pressi di Novgorod, in un luogo chiamato Peryn’, è stato portato alla luce un complesso che alcuni studiosi interpretano come santuario di Perun.
Si tratta di una struttura circolare con una fossa centrale, forse destinata a un’immagine di culto, e tracce di focolari sul bordo. L’interpretazione non è però priva di contestazioni, e la ricerca mette in guardia dal leggere troppo frettolosamente ogni reperto circolare come santuario divino.
Dal folclore successivo e dai toponimi si può dedurre che Perun rimase legato alle alture, alle querce e al tuono. In molte aree slave la quercia era considerata l’albero di Perun, cosa che a sua volta si accorda con il parallelismo indoeuropeo, poiché anche altre divinità del temporale sono legate alla quercia.
Alberi colpiti dal fulmine e pietre dalla forma insolita, che nella cultura popolare erano considerate fulmini, venivano in parte messi in relazione con Perun.
Dopo la cristianizzazione le funzioni di Perun furono trasferite a figure cristiane, soprattutto al profeta Elia, che nella cultura popolare ortodossa dell’Europa orientale è considerato signore del tuono e del temporale e nel cui giorno di festa si coltivavano usanze legate ai temporali. Anche san Giorgio assunse tratti del lottatore contro il drago. Questo passaggio mostra come le idee pagane potessero sopravvivere sotto la superficie cristiana.
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