Perun, bog slovenske tradicije

Q: Ко је био Перун у словенској митологији?

Перун је био највише божанство источнословенског пантеона: бог грома, муње, рата и краљевске моћи. Његово светилиште стајало је на кијевском брду, све док га Владимир Свети није срушио 988. године приликом христијанизације. Перун је у тесној сродности са балтичким Перкунасом, германским Тором и индијским Индром.

Perun je vrhovni bog groma u slovenskoj mitologiji i vaploćuje munju, grom i moć neba. Verski je bio centralan sve do hristijanizacije u 10. i 11. veku, a kasnije je kulturno delovao u folkloru i regionalnim praksama sve do danas.

БогСловенски

Perun

Perun vlada vremenskim prilikama, pravdom i ratničkom hrabrošću. Njegov simbol je sekira ili točak. U kultnoj praksi povezan je sa žrtvama, zakletvama i zaštitom granica. Ostaci njegovog obožavanja postoje u evropskim toponimima i narodnim obredima do danas.

Brzi pregled: Perun

Tip: Glavno slovensko božanstvo, bog groma i oluje, najviši bog slovenskog panteona
Panteon: slovenski (istočni, zapadni i južni Sloveni)
Funkcija: grom, munja, rat, kraljevska vlast, kosmički red, savladavanje haotične zmije Velesa
Glavni atributi: gromovna sekira (ili čekić), hrast (sveto drvo), orao, brada – zastrašujuć izgled
Glavna kultna mesta: Kijev (Vladimirov panteon pre 988), Novgorod (Perinjsko svetište), Pomeranija (Ščećin)
Indoevropsko srodstvo: Donar/Tor (germ.), Indra (hindu), Zevs (grč.), Tarhuna (het.)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Perun je najvažnije slovensko božanstvo, potvrđeno u sve tri slovenske jezičke grupe (istočnoj, zapadnoj i južnoj). Glavni period procvata: predhrišćansko doba (do oko 988. godine, hristijanizacije Kijevske Rusije od strane Vladimira Velikog). Vladimir je oko 980. godine u Kijevu podigao poznati panteon s Perunom na čelu (Nestorova hronika).

Nakon hristijanizacije, Perunov idol je bačen u Dnjepar. Narodni običaji su opstali u mnogim slovenskim regijama sve do 19. veka (obredi groma, obožavanje hrasta). U 20. veku dolazi do rodnovjerie-oživljavanja u Rusiji, Poljskoj, Češkoj, Slovačkoj i Ukrajini.

Простор распрострањености

Glavna kultna mesta: Kijev (Vladimirov panteon sa Perunovom statuom sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, 980–988), Novgorod (Perinjsko svetište na reci Volhov), Ščećin (Pomeranija), planina Triglav (u nekim južnoslovenskim tradicijama). Pored toga, hiljade svetišta posvećenih hrastu u slovenskim planinskim regijama. U modernom slovensko-paganskom pokretu (rodnovjerie, od 1990-ih u Rusiji, Poljskoj, Ukrajini) ponovo se centralno obožava.

Стање извора

Централни извори: Несторова хроника (Руска повест минулих лета, 12. век, са описом Владимировог пантеона), Хелмолд од Босауа Chronica Slavorum (12. век, западнословенски простор), Саксон Граматик Gesta Danorum, народне приче и народне песме. Секундарна литература: Ваňа, Митологија и свет богова словенских народа; Гимбутас, The Slavs; Иванов/Топоров, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (класична студија); Питнер, Словенска митологија.

Naziv i varijante pisanja

Perun se u dostupnim izvorima dosledno prikazuje kao veliki, snažan muškarac sa crvenom ili vatreno-plavom kosom i gustom bradom, tipičnom osobinom indoevropskih bogova groma.

Njegovo sveto oružje je sekira (ili ponekad malj), kojom baca munju – grom je zvuk sekire, munja je svetlost. Gromovna strela ili peruna je šestostrani ili krstoliki geometrijski simbol, koji se često nosio kao amulet.

Hrast je njegovo sveto drvo: pod hrastovima su se prinosile žrtve, a njegova svetišta su se često nalazila u hrastovim gajevima, gde se drvo obožavalo kao pripadajuće bogu.

Njegov hram u Kijevu na vrhu je imao zlatnu statuu sa očima od karneola (crvenog kamena) i srebra, svesni simbol vlasti nad nebeskom vatrom i zemaljskom moći istovremeno. U ritualnim plesovima i procesijama često su se prinosile sirove žrtve mesa kao danak i izraz poštovanja.

Опис

Perun није био само оличена сила природе, него и чувар друштвеног поретка, правде и завета.

Ратници су полагали заклетве пред његовим жртвеником, а заклетва је бивала запечаћена његовим именом. Кршење заклетве се сматрало не само личном срамотом, него и светогрђем које би Perun лично осветио. У кризним временима Руси су га молили за победу, а после успешних ратова приношене су обимне жртве.

Његови празници одржавани су у временима појачаних грмљавинских непогода, посебно у прелазним периодима годишњих доба (пролеће и лето), када су олује биле честе. Култ је био хијерархијски организован: само су обучени свештеници могли да додирну његову свету ватру, а сам велики кнез био је главни приносилац жртве, функција која је оправдавала и легитимисала његов високи положај.

Након христијанизације отворени култ је брзо ишчезао, али народне традиције и сеоски обичаји су сачували сећања, често сакривена у виду сујеверја везаних за муње, громове и храстове.

Профил: Perun

Најважнији аспекти Peruna на један поглед. Следећа поља сумирају порекло, функцију, изгled, обожавање, симболе и културне паралеле.

Kulturni kontekst

Перун је врховни бог словенског пантеона, са индоевропским коренима у заједничкој традицији бога грома (упоредивог са германским Донаром/Тором, ведским Индром, грчким Зевсом).

У централном словенском миту: вечна борба између Перуна (небески поредак, гром) и Велеса (хтонска моћ, змијолики бог подземља), класичан мит о борби са змајем.

Перун се бори против Велеса зато што му је овај украо стоку, жену или сина (зависно од верзије), потискује Велеса натраг у подземље, из чега настају громови, киша и плодност. Отац Јарила (у неким традицијама).

Delokrug dejstva

Бог грома и муња. Краљевски бог (у Кијеву поштован као главни бог кнежева). Заштитник рата (призиван пре битака). Заштитник храстова (свето дрво које гађа гром).

У личном кућном призивању тражена је заштита од удара грома и несреће. У народном веровању идентификован са хришćанским Св. Илијом (Ilja), који се, према предању, вози огњеним колима по небу и удара муњама, што одговара функцији Peruna.

Изгледa

Карактеристично приказан према Несторовој хроници: статуа са сребрном главом и златним бркoвима, у ранословенској ратничкој ноšnji. Каснији ликовни приказi (посебно у савременом покрету родноверја): снажан бородат мушкарац с дугом црвеном или плавом брадом, у словенској ратничкој одеžи с крзненим огртачем.

Громовна секира (или чекић) у руци, главни атрибут. Понекад с орлом на рамену (света птица). Јаше на огњеним колима или коњу. Кожа поцрвенела (од беса и громовне енергије).

Деловање

Подручје деловања: Perun је у предхришćанском словенству призиван као главни бог, пре битака, у заклетвеним формулама (словенске заклетве призивале су Peruna), у бригама око времена. Храстова светилишта била су његова главна култна места. Његов годишњи главни празник падао је на 20. јул (у хришćанској традицији задржан као празник Св. Илије). У савременој традицији родноверја поново се поштује кроз окупљања слична блоту, активне заједнице постоје у Русији, Пољској, Украјини, Чешкој и Словачкој.

Облици одбране

Громовна секира (или чекић), храст (свето дрво), орао, огњена кола, стреле (громовне стреле), секира. Света биљка: храст (сви храстови погођени громом сматрани су светим), перуника. Свете животиње: орао, бик (жртвена животиња), петао. Свети број: 4 (четири стране света, четири удара громовне секире). Свети дан у недељи: четвртак (у неким традицијама).

Paralele Peruna

Донар / Тор (германски, бог грома са чекићем, заједнички индоевропски корен), Индра (хиндуизам, громовна ваджра, мит о борби са Вритром), Зевс (Грчка, громовни владар богова), Јупитер (Рим), Тархунна/Тешуб (Хетити), Мардук (Месопотамија, јунак олује), Адад (Месопотамија), Баал (Левант), Рајђин (Јапан), Леј Гонг (Кина). Мит о борби Перуна и Велеса структурно у потпуности одговара митовима о борби са змајем других индоевропских богова грома.

Perun, паралеле у другим културама

Перун структурно и функционално одговара балтичком Перкунасу, литванском Перкунасу (Perkūnas) и, у широј мери, германском Донару/Тору и римском Јупитеру Тонансу (Зевс Кераунос).

Сви ови богови владају временским приликама и ратом, сви су моћни мушки ликови са секирама, чекићима или громовима, и сви су врховни или скоро врховни богови својих пантеона. Широк индоевропски консензус показује фундаментални, архетипски образац.

Јудејска традиција: Бог Хадад или Баал у семитским културама дели са Перуном власт над временским појавама и плодношћу. Оба се приказују са громовним оружјем (муња, секира) и обожавају се на узвишеним култним местима.

Грчко-римски свет: Зевс и његов римски пандан Јупитер структурно су слични Перуну: врховна божанства с громовним оружјем (муња), космичким ауторитетом и повезаношћу са заклетвама и ратом. Индоевропски корен *Per-ǵunos лингвистички је потврђен.

Германска традиција: Донар/Тор из нордијске митологије паралелан је Перуну: бог грома с чекићем (Мјолнир) уместо секире, слична функција у чувању границе и заклетвама, упоредива народна прихватања после христијанизације (називи везани за четвртак, заштитне формуле).

Хиндуизам: Индра, ведски бог неба и грома, носи структурне одлике као власт над временом, ратничку функцију и жртвену реципроцитет. Постоји лингвистички и митолошки континуитет с индоевропским прабогом.

Перун и стање извора словенске митологије

Ко се бави Перуном, мора најпре разумети сложено стање извора словенске митологије. За разлику од грчке, римске или нордијске традиције преношења, предхришћанска словенска религија није оставила сопствену књижевну традицију. Не постоји словенска Еда, не постоји словенска Теогонија. Све што знамо потиче из индиректних и углавном касних сведочанства.

Најважнији извори за Перуна су хроничарски и црквени текстови.

Староруска Несторова хроника, позната и као Повест минулих лета, из раног 12. века, наводи да је кнез Владимир Кијевски пре своје христијанизације 980. године подигао низ идола, на чијем челу је стајао Перун, чији је лик описан као дрвен, са сребрном главом и златним брковима.

Иста хроника наводи да је Перунов идол приликом христијанизације 988. године оборен, ишибан и бачен у реку.

Даље податке пружају уговори између Кијевске Русије и Византије, у којима паганске Русе заклињу Перуна и бога стоке Волоса. Томе се придружују проповеди против паганских обичаја, археолошки налази и много касније записана фолклора.

Истраживања, на пример код Романа Јакобсона, Хенрика Ловмјанског или у каснијим радовима Бориса Успенског, наглашавају да се из тих раштрканих одломака може добити само делимична слика. Много од онога што у популарним приказима изгледа као утврђено знање заправо је реконструкција или хипотеза. Ова опрезност је основа сваког озбиљног бављења Перуном.

Перун као бог грома и индоевропско поређење

Перун је, према сагласном мишљењу истраживача, словенски бог грома и невремена. На то упућује и само његово име. У неколико словенских језика сродна реч значи једноставно гром или удар грома, а име се може повезати с индоевропским кореном који има везе с ударањем.

Овај лингвистички налаз рано је привукао пажњу упоредне митологије. Перун спада у низ индоевропских божанства грома, којима, поред других, припадају балтички Перкунас, нордијски Тор, ведски Индра и, у неком смислу, грчки Зевс.

Посебно је упадљива и лингвистички добро утемељена блискост с балтичким Перкунасом, будући да су Словени и Балти дугo чинили тесну језичку и културну заједницу.

Карактеристична за ова божанства грома је представа о борби против противника у облику змије или змаја. У словенској науци ову представу је као тзв. модел основног мита разрадио Вјачеслав Иванов и Владимир Топоров.

Према овој хипотези, Перун, који пребива горе, на небу и на планинама, бори се против Волоса или Велеса, који је повезан са доле, стоком, водом и подземљем.

Овај модел је утицајан, али и споран. Критичари му приговарају да од оскудних извора конструише превише затворен систем. Религиолошка оцена гласи да је Перунов карактер бога грома добро утврђен, али да прецизан облик његовог митског сукоба остаје у домену оправдане претпоставке.

Култ, свето место и светилиште у Новгороду

О конкретном култу Перуна из извора се могу извести неколика тврђења. Несторова хроника помиње да је Владимир дао да се идол Перуна подигне не само у Кијеву, него и у Новгороду, где је потом такође био обрушен и бачен у реку Волхов.

Археолошки је недалеко од Новгорода, на месту које се зове Перин, ископано налазиште које неки истраживачи тумаче као Перунов светилиште.

Реч је о кружној структури са централном јамом, могуће намењеном култном лику, и траговима огњишта на ободу. Тумачење ипак није неспорно, а наука упозорава да се сваки округли налаз не сме пребрзо тумачити као божанско светилиште.

Из каснијег фолклора и из топонима може се закључити да је Перун остао повезан са узвишицама, храстовима и громом. Храст се у многим словенским областима сматрао Перуновим дрветом, што се уклапа и у индоевропску паралелу, пошто су и други громовни богови повезивани са храстом.

Дрвеће погођено громом и камење неправилног облика, које се у народној култури сматрало громовним клиновима, делимично су довођени у везу са Перуном.

После христијанизације функције Перуна пренете су на хришћанске личности, пре свега на пророка Илију, који у православној народној култури источне Европе важи за господара грома и олује и у чију част су се на његов празник неговали обичаји везани за непогоде. Такође је свети Ђорђе преузео особине борца против змаја. Овај прелаз показује како су паганске представе могле да опстану под хришћанском површином.

Даље везе

Извори и литература

Често постављана питања о Перуну

Ко је био Перун у словенској митологији?

Перун је био највише божанство источнословенског пантеона, бог грома, муње, рата и краљевске моћи. Његово светилиште стајало је на кијевском брду, све док га Владимир Свети није срушио 988. године приликом христијанизације. Перун је у тесној сродности са балтичким Перкунасом, германским Тором и индијским Индром.

Који симболи су везани за Перуна?

Међу класичне симболе Перуна убрајају се храст (свето дрво), секира или чекић (оружје грома), точак грома са шест паоца (Перунов знак), дивља свиња и бик (жртвене животиње) те сама муња. Перунов знак се касније поново јавио као заштитни симбол на забатима кућа словенских домаћинства.