Тор, бог германске традиције

Тор је бог грома, муње и заштите у германској традицији. Као син Одина (Wodan) и заштитник човечанства и богова, он представља снагу, храброст и поредак супротстављен хаосу.

Религиолошки посматрано, Тор је пример централног положаја бога времена у индоевропским пантеонима и његовог политичког преобликовања у заштитничко божанство сељака и ратника.

БогГермански

Тор

Тор представља снагу, гнев, грмљавину и заштиту Мидгарда. Његове централне особине су снага, издржљивост, оданост и директна, искрена природа. У миту Тор се бори против великана, путује небом у колима коју вуче јарац и носи чекић Мјолнир.

Његове авантуре испуњавају велике делове Прозне Еде и Песничке Еде. Централни митови су Торов лов на рибу са Мидгардском змијом, отмица чекића и борба против краља великана Тримa (Thrym).

Преглед: Тор

Извори су Прозна Еда Снорија Стурлусона, Песничка Еда (нар. Thrymskvida, Hàrbardsljód), Тацитова Германија, археолошки налази (Торови амулети, руничко камење) и северна имена места. Секундарно: Рудолф Симек (Лексикон германске митологије), Јан де Врис (Историја старогерманске религије), Жорж Дюмезил, Курт Нестрем. Поштовање Тора било је распрострањено у Скандинавији, северној и средњој Европи и до данас се очитује у имену дана четвртак.

Контекст

Раздобље текстова

Тор се може пратити од сведочанства о Донару из римског доба до исландских рукописа Еде из 13. века, дакле кроз више од хиљаду година. Његово име живи у називу дана четвртак, а привесци у облику Торовог чекића носе се и данас, често као израз повезаности са северним пореклом или у модерном паганству, при чему веза са древним богом грома остаје препознатљива.

Простор распрострањености

Тор није био ограничен на одређену регију или локацију, већ је био универзално познат и поштован, односно с поштовањем страховит, у целом германском свету. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним подручјима, било међу друштвеном елитом или обичним народом, духовни и културни значај овог бића био је свеприсутан и универзалан.

Имена места као Торсхавн, бројна лична имена са елементом Тор и учестаност амулета у облику чекића показују да је бог грома био укорењен у свакодневици широких слојева становништва, од сељака до морнара. Са путовањима викинга његов култ доспео је до Исланда, Енглеске, Ирске и Русије, при чему су приказ и призивање у тим насељеничким областима остали углавном јединствени.

Стање извора

Примарни извори: Прозна Еда Снорија Стурлусона (нар. Gylfaginning и Skáldskaparmál), Песничка Еда (Thrymskvida, Hàrbardsljód, Hymiskviða), Тацитова Германија (поглавље 9: помен Донаровог култа), позноримски натписи из Германије (IOM = Iovi Optimo Maximo, често Торов синкретизам), руничи натписи.

Раздобље: од 1. века пре нове ере до 13. века нове ере. Истраживачи: Рудолф Симек, Јан де Врис, Фолке Штрем, Курт Нестрем, Јенс Петер Схјодт. Археолошки налази: амулети Мјолнир, жртвени налази, храмови у Упсали и Ладеу.

Naziv i varijante pisanja

Тор се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима, који остају релативно константни кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или насумично одабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.

Торови атрибути чине читљив систем знакова: чекић Мјолнир представља његову моћ над муњом и громом и заштиту богова и људи, појас снаге Мегингјорд и железне рукавице упућују на његову физичку снагу, а кола која вуку два јарца на његова путовања кроз светове. Ко је познавао Еду и северну сликовну традицију, одмах је по овим обележјима препознавао надлежност и ранг бога грома: власт над временом, одбрану од великана и, на крају, борбу против Мидгардске змије. Сваки детаљ, од риђе браде до оружја, био је утврђен и тако преношен даље.

Карактеристике

Тор је био централан у религијској пракси, свакодневним ритуалима и свакодневном схватању германске културе. Људи су се обраћали овом бићу у критичним или одређеним животним ситуацијама, или у одређеним ритуалним годишњим добима, кроз структуриране, често разрађене ритуале, молитве или жртвене приносе.

Поштовање Тора следило је утврђене облике: жртвене радње, тзв. блот (blót), одвијале су се поводом одређених прилика и вршили су их годи, дакле особе које су у северном друштву носиле истовремено свештеничке и правне дужности. И благослов знаком чекића приликом венчања и посвећења није био спонтан обичај, већ пренесена пракса.

То што су Торови амулети у облику чекића ношени и полагани у гробове током читаве епохе викинга сведочи о томе колико се очекивала конкретна помоћ од бога грома. Призивање Тора имало је при томе различите сврхе: требало је да отклони несрећу од имања и поморства, пратило је посвећења и венчања као благосиловни чин, а знак чекића обележавао је прелазе као што су склапање брака или сахрана.

Профил: Тор

Овај профил тумачи Торову природу кроз шест димензија: његово митско-генеалошко порекло, праксу поштовања у ратничком и сељачком сталежу, његову карактеристичну иконографију бога снаге са чекићем, значај призивања и божанске заштите, сродне фигуре у другим индоевропским и суседним културама, и завршну синтезу његове улоге у космичкој борби против хаоса.

Торово порекло

Тор потиче од индоевропских богова грома и времена (Индра, Зевс, Јупитер). У germanskoj митологији његово порекло сеже до раног прехришћанског доба, гвозденог доба (око 500. п.н.е. до 1000. н.е.).

Тацит помиње његов култ под именом Донар код Хата и Батава. Скандинавски извори (Еда) записани су око 1200. н.е., али чувају старије усмене традиције. Тројка богова коју су чинили Водан, Донар/Тор и Тиваз била је широко распрострањена у Германији.

Мете

Тора су призивали ратници пред битке, сељаци приликом жетве, морнари и занатлије. Посебно у Скандинавији Торово поштовање било је демократично, жртве су му приносили и краљеви и слободни сељаци подједнако.

Четвртак (Торсдаг) био је његов свети дан. Амулети са рунама и Мјолниром носили су ратници. На Исланду је заклетва на Торов жртвеник била обавезујућа више него на друге богове. Берсерке (ратом обузети ратници) сматрали су Тора богом ратничке заклетве.

Торов изглед

Тор је приказиван као висок, брадат мушкарац црвене косе и браде, мишићав и снажан. Његови централни атрибути су чекић Мјолнир (симбол удара грома и снаге), његов појас Мегингјорд (појас снаге) и његове гвоздене рукавице.

У рунама је представљен знаком Торовог чекића. Археолошки налази показују амулете Мјолнира од сребра и бронзе. У иконографији јаше кола коза преко неба, стварајући грмљавину.

Деловање

Тору се приписивала моћ да баца громове, доноси кишу и уништава непријатеље. Његова снага била је изузетна, могао је убијати великане и чак ранити Мидгардску змију (мада не убити је, пошто она преживљава до Рагнарека).

Помоћу свог чекића Мјолнира Тор је могао да штити себе и одбија своје непријатеље. Његов благослов чинио је жетве богатим а ратове победничким. Клетве упућене против Тора сматране су посебно тешким и захтевале су снажне противмере.

Заштита

Тор је био предмет призивања и побожног поштовања, како као заштитник, тако и као страшна сила. Жртве су биле бикови, овце, коњи и хлеб. Пред битке ратници су се заклињали на Торовом жртвенику. У домовима су вешани амулети Мјолнира ради одбијања злих сила.

За време непогода молили су се Тору за заштиту од удара грома. Пагани у процесу христијанизације Скандинавије чврсто су се држали Торовог поштовања, јер је оно било непосредније и опипљивије од апстрактније Воданове религије.

Сродна бића

Зевс/Јупитер су грчко-римске паралеле са сличним атрибутом (гром, снага). Али Зевс је првенствено краљ, а Тор првенствено борац и заштитник. Индра у хиндуизму представља блиску структурну паралелу, ратнички бог, бацач грома, борац против демона. Келтски Таранис показује сличне функције. У словенском пантеону Тору одговара Перун.

Тор, паралеле у другим културама

Богови грома, олује и рата са чекићем као обележјем понављају се у многим индоевропским митологијама; сличне фигуре су на пример хетитски Тархунa, ведски Индра или балтички Перкунас, сваки културно обојен, али функционално сродан.

Јеврejska традиција: У јеврejskoj теологији не постоји бог грома или времена као Тор. ЈХВХ се показује у олуји (теофанија на Синаju), али Тор је специјализованији за ратовање и заштиту. Нема директне паралеле, али постоји структурна сличност у манифестацији моћи.

Грчко-римски свет: Зевс и његов римски пандан Јупитер су најближа поређења, бацачи грома, краљевска моћ. Али Зевс је виши у хијерархији и првенствено краљ, док Тор стоји испод неколико богова и има улогу заштитника. Арес дели са Тором ратничке аспекте, али без функције бога времена.

Месопотамија: Адад/Хадад је бог времена са сличном функцијом грома, али мање личан и драматичан од Тора. Нинурта је бог рата са упоредивом наративом борбе, али без аспекта грома.

Индија/Азија: Индра је најснажнија паралела, ратник-краљ, бацач грома (Ваџра), борац против демона (Вритра). Касније потиснут од Вишнуа и Шиве, али структурно идентичан. У будизму Шакра/Индра има мањи значај, али не губи своје атрибуте.

Торов улов Мидгардске змије

Једна од најпознатијих појединачних прича о Тору је његов излазак у пецање, приликом којег он извлачи из мора светску змију Јормунганда (Jörmungandr). Мит је сачуван у више извора: у едском спеву Hymiskviða, у Прозној Еди Снорија Стурлусона (Snorri Sturluson) и у наговештајима више скалдских песама, попут Húsdrápa Улфра Угасона (Úlfr Uggason).

Тор одлази до дива Химира (Hymir) да би с њим отишао на пучину. Као мамац откида главу вола који припада диву. На мору Тор веслом одлази много даље него обично, толико да Химир почиње да се плаши.

Тор баца удицу с воловом главом, а Мидгардска змија је загриза. Долази до жестоке борбе.

Тор се тако снажно ослања на дно чамца да му ноге пробијају дасле и налазе ослонац на морском дну. Он подиже змију тако да јој глава провирује преко ивице чамца и заносе се чекићем.

На овом месту се верзије разилазе. Према Снорију, уплашени Химир пресеца врпцу удице, тако да змија поново тоне у море; Тор удара уштогод, или је само погоди. У другим наговештајима изгледа да Тор ипак изводи удар до краја.

Наука у овој епизоди види сликовиту наговештавање коначног сукоба приликом краја света. Више камена са рељефима, међу којима су налазишта из Шведске, Енглеске и Данске, приказују призор који се обично тумачи као овај лов на змију, што сведочи о великој популарности приче још у доба Викинга.

Мјолнир: мит о настанку, функција и археолошки налази

Торов чекић Мјолнир је његов најважнији атрибут. Снори у Прозној Еди приповеда како је чекић настао. Локи је наручио да патуљци, синови Ивалдија и браћа Брок и Ејтри, израде драгоцене предмете.

У такмичењу за најбоље дело, Брок и Ејтри су направили чекић, али зато што је Локи у облику муве узнемиравао онога који је покретао ковачки миех, дршка је испала прекратка. Упркос овом недостатку, Мјолнир је важио за најдрагоцније дело, јер никада није пропустио циљ и после бацања се враћао у руку.

Мјолнир није само оружје против дивова, него и средство освећења. У Þrymskviða чекић се користи да благослови невесту, а и иначе се појављује као оруђе освећења, на пример приликом враћања у живот Торових јараца.

Ова двострука функција, разарајуће и освештавајуће моћи, кључна је за разумевање Тора.

Археолошки је Мјолнир потврђен бројним привесцима у облику чекића, малим амулетима од сребра, бронзе или гвожђа, пронађеним по целом Скандинавском простору и подручјима под утицајем Викинга. Њихова распрострањеност повећала се у 10. веку, дакле баш у доба почетка христијанизације.

Наука то делом тумачи као свесно паганско исповедање у супротности према хришћанском крсту. Налазак калупа из Данске, у којем се могу израдити и облик крста и облик чекића један поред другог, посебно живо приказује верску коегзистенцију тог доба.

Тор у религијској праксу доба Викинга

Тор није био далеко божанство, већ божанство широко поштовано у свакодневном животу, можда најпопуларније међу сељацима и обичним слободним људима. На то указује неколико показатеља.

Прво, лична имена: имена образована с елементом Тор, попут Торстеин (Þorsteinn), Торгеир (Þorgeirr) или Торгерд (Þorgerðr), спадају међу најчешћа у старонордијском предању. Друго, имена места: у Норвешкој, Шведској, Данској и на подручјима која су населили северни народи налази се много места чије име упућује на Торов култ.

Исландске саге, посебно Eyrbyggja saga и Landnámabók, описују насељенике који су били посебно одани Тору, посветили му храм или бацали његове дрвене стубове у море да би пронашли место насељавања које је он одредио. Ови извештаји су, међутим, каснији, хришћанско обликовани и треба их читати с опрезом.

Адам Бременски у 11. веку описује храм у Упсали и приказује Тора у средини, између Вотана и Фрика; Тор наводно влада громом, ветром, кишом, лепим временом и пољским плодовима.

Иако Адамов извештај потиче из хришћанске спољашње перспективе и није у свим детаљима поуздан, он потврђује значај Тора за време и жетву, дакле за основе живота сеоског становништва.

Из религиолошке перспективе произилази слика бога који је мање био повезан с владавином и ратом, а више са заштитом, поретком и плодношћу, бога дома и заједнице.

Бог грома у индоевропском поређењу

Тор се може сврстати у широку групу громовитих божанства индоевропске језичке породице, чиме се упоредна религиологија бави још од 19. века. Сродне фигуре су, између других, балтички Перкунас (Perkūnas), словенски Перун, ведски Индра, а делом и грчки Зевс, у оноj мери у којој се појављује као бог грмљавине.

Више истраживача, међу њима и Жорж Дизмезил (Georges Dumézil) у оквиру своје теорије о три друштвене функције, сврставали су Тора у „ратничку” или „заштитничку” функцију. Други више наглашавају заједнички мотив борбе са змајем или змијом, који је у многим индоевропским традицијама повезан са богом грмљавине. Торово противничко односно према Мидгардској змији уклапа се у овај образац.

И језички постоје показатељи. Име Тор, на старонордијском Þórr, старовисоконемачки Donar, староенглески Þunor, потиче од заједничке германске речи за „гром”.

Латински превод назива дана dies Iovis, дана Јупитера, као „четвртак”, на енглеском Thursday, показује да су антички и средњовековни учени људи изједначавали Тора са Јупитером, дакле са највишим римским богом и владарем грмљавине.

Иако су ови упоредни закључци уверљиви, новија истраживања позивају на опрез. Заједнички мотиви могу потицати од заједничког порекла, али и од каснијег преузимања или независног паралелног развоја. Реконструкција јединственог „праиндоевропског бога грмљавине” остаје зато хипотеза која објашњава поједина подударања, али не и све особености Тора.

Од паганског бога до попкултуре: историја рецепције

Након христијанизације Скандинавије, култ Тора је ишчезао, али су приче опстале захваљујући исландској писаној култури. Снори Стурлусон (Snorri Sturluson) написао је своју Прозну Еду у 13. веку као хришћанин и учен човек који је желео да сачува старо знање за потребе поетике. Без ове, као и рукописно сачуване Песничке Еде, највећи део митова о Тору био би изгубљен.

Широко поновно откриће почело је с романтизмом крајем 18. и током 19. века. У Скандинавији и Немачкој песници и учени људи поново су се окренули нордијској митологији.

Дански песник Адам Оленшлегер (Adam Oehlenschläger) посветио је Тору стихове, а у Немачкој се, између других, Јакоб Грим (Jacob Grimm) у свом делу Deutsche Mythologie детаљно бавио Донаром. Ова рецепција није била лишена националних и идеолошких оптерећења, која су у 20. веку понекад прешла у опасно, када су völkisch и националсоцијалистички кругови преузели германске симболе.

У 20. и 21. веку Тор је широм света постао познат нарочито захваљујући стрип-адаптацији америчке издавачке куће Marvel, почевши од 1962. године, и њеним каснијим филмским обрадама. Ова популарна верзија снажно се разликује од средњовековних извора: од риђобрадог сеоског бога прави младог плавог хероја и измишља бројне нове радње.

Научно се овај ток треба сматрати мање предањем, а више самосталном модерном митском грaђом. Истовремено, од краја 20. века постоје неопаганске покрете који Тора поново религиозно поштују. Ко тражи више о овом пантеону, може погледати даље чланке о Одину и о Локију.

Даље везе

Препоручени интерни линкови за ову страницу:

Germanski (надређена страница културе)
Один (главни бог у асском пантеону)
Freyja (припадница Вана и сестринска улога у пантеону)
Врховна божанства (преглед категорије)

Стручна литература

Још стандардних дела у списку литературе.