Велес, бог словенске традиције

Велес је бог подземног света, стоке, трговине и лукавства у митологији Словена и део словенске религије. Он оличава хтонску снагу, богатство путем поседа и границу између живота и смрти. Његова иконографија и култна места су археолошки и књижевно потврђени.

БогСловенски

Велес

Велес се често приказује као супарник или двојни партнер Перуна. Он влада шумским изворима, стадима стоке и подземним благом. Полагање заклетве пред Велесом било је култно-историјски делотворно (‘заклетва на земљу’). У фолклору наставља да живи као господар шуме, водењак или ђаво.

Брзи преглед: Велес

Тип: Словенско главно божанство, змијски бог подземног света, магије и стоке
Пантеон: словенски (источно-, западно- и јужнословенски)
Функција: стока, богатство, магија, поезија, уговарање, царство мртвих, вечни противник Перуна
Главни атрибути: змијски облик, брада, рогови, стока, благо
Главна култна места: Кијев (изван градских зидина, за разлику од Перуновог храма унутар њих), медвеђе пећине, гвоздени/рудни рудници
Индоевропско сродство: индоиранска змија Вала, балтички Велнијас

Историјско одређење

Раздобље текстова

Велес је после Перуна најважније словенско божанство, потврђено у све три словенске језичке групе. Такође се назива Волос у руским изворима. Главни период: предхришћанско доба (до око 988). Важан извор: руске заклетвене формуле које заједно призивају Волоса и Перуна (уговори између византијских царева и кијевских кнежева из 907. и 944. године).

За разлику од Перуна, Велесова светилишта су се типично налазила изван градских зидина или у доњем граду, његов хтонски карактер захтевао је одвојеност од небеске сфере. У савременом покрету родноверја поново је поштован.

Простор распрострањености

Главна култна места: у Кијеву изван градских зидина (на подолском пристаништу, за разлику од Перуна унутар кнежевског двора), у Новгороду такође одвојено од Перуновог светилишта. Медвеђе пећине у словенским горским областима сматране су местима његовог манифестовања. Гвоздени и рудни рудници (његов аспект блага). У савременој традицији родноверја поново поштован, у Русији, Пољској, Украјини, Чешкој.

Стање извора

Centralni izvori: Nestorova hronika (sa formulama Velesove zakletve), formule zakletve iz vizantijskih ugovora (907, 944), narodne priče, narodne pesme, sporni Velesova knjiga (moderni rukopis iz 20. veka, koji naučnici smatraju falsifikatom, ali je raširen u krugovima rodnoverja). Sekundarna literatura: Váňa, Mitologija slovenskih naroda; Ivanov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (na hrvatskom, standardno delo o slovenskoj mitologiji); Pitner, Slovenska mitologija.

Naziv i varijante pisanja

Велес се у доступним изворима често приказује као змајолико биће, огромна змија или вук, троструки облик који лебди између светова и никада не остаје непроменљив. Понекад је описан као старац са змијом уместо ноге, или као биће са јаричим цртама (рогови, брадато лице).

Његово тело није људско, већ хибридно и животињско. Његови атрибути су благо, новчићи, драго камење и друге скупоцене скривене ствари. У репертоару симбола јавља се спирала, безвременски мотив који означава преображај и промену. Златна огрлица Велеса, поменута у разним предањима, била је знак богатства и магијске везаности за њега.

Особине бића

Велес је владао невидљивим, скривеним силама: чарима, лековитом вештином, гатањем и духовима мртвих. Шамани и мађионичари поштовали су га уз шапутање и у ноћним ритуалима. Трговци су му се молили за успех у размени и трговини, посебно на опасним путовањима.

Његове жртве биле су тихе и посредне, хлеб бачен у реке, новчићи остављени у пећинама, тихе молитве без труба и игре, за разлику од гласног и весељачког Перуна.

После христијанизације, Велесов култ потискиван је најупорније, али опстао је у поштовању шумских духова (лешија), у бајкама о змајевима и чаробњацима, и у магијским праксама.

Његова веза са мртвима и загробним животом учинила га је богом коме су се људи обраћали у болести, невољи и туги, са опрезом и поштовним страхом.

Кратак преглед: Велес

Најважнији аспекти Велеса на један поглед. Наредна поља сажимају порекло, функцију, изгледа, поштовање, симболе и културне паралеле.

Порекло Велеса

Велес је хтонски супарник Перуна, вечни пар у сукобу словенске митологије.

У централном миту Велес се, у облику змије, пење уз Дрво света, краде Перунова стада (или жену, или сина) и скрива се; Перун га прогони, удара гром по стенама, дрвећу и земљи, на свако Велесово скровиште. Велес бива одбачен назад у подземни свет, ослобађа украдено, а киша доноси плодност.

Овај циклични сукоб објашњава грмљавину, кишу и сезонску обнову. У хришћанству преиначен у Светог Власија (Влас) (словенски влас = „коса”, звучна сличност), заштитника животиња.

Кому је Велес намењен

Разноврсне функције: заштитник стоке (кључна улога у сељачкој традицији), заштитник магије и гатања, заштитник песника и скалда, заштитник уговора и заклетви, владар подземног света (Нав).

Заклетва „код Перуна и Велеса” значи: код неба и земље, код космичког поретка и хтонске моћи. У народном култу призивање ради здравља стоке, доброг усева, финансијског успеха, магијских моћи.

Изгледа Велеса

Приказиван је карактеристично у два основна облика: (1) змијски/змајевски облик, главни митски облик у коме се пење уз Дрво света; (2) антропоморфни облик као брадати човек у пастирској одећи или црном плашту, често са роговима (бикова или овнова), брадом, штапом или пастирском торбом.

У неким народним традицијама приказан је с медвеђом кожом (медвед као његова света животиња). У савременој родноверској уметности типично се приказује као мрачни моћни шаман са змијским штапом.

Дејство Велеса

Delokrug delovanja: Veles je pozivan kao zaštitnik stoke u svakoj seljačkoj kući. Njegov praznik krajem februara (u hrišćanskoj tradiciji Sveti Vlasije, 11. februar) predstavlja dan zaštite stoke. Šamanski praktičari (slovenski volhov, jezički povezan sa Volos) smatrani su njegovim slugama.

Pre važnih ugovora polagana je Velesova zakletva. U seljačkoj tradiciji postojao je običaj posvećivanja prvog snopa žita Velesu (takozvana „Velesova brada“), pri čemu je snop bio posvećen. U savremenim skupovima rodnoverja ponovo je centralna figura, posebno u šamanskoj liniji.

Одбрана од Велеса

Змијски облик, рогови, брада, пастирски штап, медвеђа кожа, благо (злато и племенити метали), први сноп (Велесова брада). Свете животиње: медвед, змија, вук (у неким варијантама), стока уопште. Свете биљке: храст (парадоксално, такође Перунов, али у другом аспекту). Свете локације: медвеђе пећине, рудници, мочваре. Свети дан: 11. фебруар.

Паралеле Велеса

Volos (ruska varijanta), Velnias (baltski, srodni zmijski i podzemni bog mrtvih), Vala (hinduizam, vedski demon-zmija u Indrinom mitu, zajednički indoevropski

koren), Vritra (hinduizam, još jedan zmajski protivnik Indre), Apsu (Mesopotamija, htonska slatka voda), Hermes (Grčka, zaštitnik pesnika, ugovora, magije), Loki (germanski, varalica, slični protivnik Tora). Funkcionalno: svi zmijski/varalički/magijski bogovi dele Velesove osobine. U širem poređenju: svi protivnici gromovnika (Vritra, Tijamat, Jamata-no-Oroči, Apofis).

Велес, паралеле у другим културама

Велес одговара балтичком Велинасу (богу подземног света), ведском Валасу (демону и чувару блага), а у даљој вези грчком Хаду и Плутону. Аспект змаја повезује га са Јормунгандом Германа и Апепом Египта. Његова двострукост, зло и неопходно, разорно и стваралачко, богатство и пропаст, представља архаичан образац индоевропских митологија.

Јеврејска традиција: Самаел и демонски владари подземља деле са Велесом хтонску моћ и улогу противника више божанства, структурни образац дуализма.

Грчко-римски свет: Хад и Плутон владају подземљем и богатствима као и Велес. Хермес као бог граница и трговине дели Велесове функције посредовања и увећавања благостања.

Германска традиција: Локи и Один деле са Велесом црте лукавства, магије и хтонске, граничне моћи, индоевропски пандан дуалној структури божанства.

Хиндуизам: Јама, господар мртвих, и Кубера, бог богатства, у неком смислу спајају функције слично Велесу, подземље/прелаз и управљање благостањем.

Велес и Перун: митолошки основни сукоб

Најутицајније модерно тумачење Велеса везано је за хипотезу о словенском основном миту. Руски лингвисти и религиолози Вјачеслав Иванов и Владимир Топоров развили су током 1960-их и 1970-их година тезу да се у центру словенске митологије налази сукоб између громовника Перуна и његовог супарника Велеса.

Према овој реконструкцији, Перун је небески бог грмљавине, док је Велес божанство подземља, воде, стоке и мртвих, често са змијским или змајевским особинама. Мит приказује како Велес отима стоку или Перунову жену, или задржава небеске воде.

Перун га прогони, баца своје громове, а Велес се редом скрива у дрвећу, камењу, животињама и људима. На крају га Перун погађа, задржане воде се ослобађају и пада киша.

Ова реконструкција се заснива на поређењу с другим индоевропским митовима, посебно на широко распрострањеном мотиву борбе између громовника и змије, као и на траговима у народним песмама, бајкама и обичајима. Ипак, ова теза није неспорна.

Критичари истичу да не постоји сачувани словенски извор који целовито приповеда овај мит, и да се реконструкција у великој мери заснива на закључцима по аналогији. Хипотезу треба стога сматрати уверљивим, али не потпуно доказаним моделом. Ипак, дубоко је обликовала истраживања и остаје најважнија референтна тачка за свако бављење Велесом.

Писани трагови: уговори, хронике, Слово о Игору

Велес спада у ретка словенска божанства чије је име заиста потврђено у савременим писаним изворима, мада тек оскудно. Најважнији извор је старорускa Несторова хроника, „Повест о минулим годинама“.

Она говори о уговорима између Кијевске Русије и Византије у 10. веку, приликом којих су Руси потврђивали своје заклетве призивајући Перуна и Волоса, „бога стоке“.

Ово место је информативно на више начина. Прво, потврђује постојање бога под именом Волос, друго, његову везу са стоком, и треће, помиње се заједно с Перуном, што се уклапа у тезу о пару супротности.

Занимљиво је да се Волос у хроници, за разлику од Перуна, не појављује међу идолима које је кијевски кнез Владимир поставио. Истраживачи расправљају да ли то указује на другачији положај у званичном култу или на празнине у предању.

Још једно често навођено место налази се у Слову о Игору, старом источнословенском епском спеву чије датовање и аутентичност су дугo биле спорне. Тамо се певач Бојан назива „унуком Велеса“.

Из тога су истраживачи закључили да је Велес можда био повезан и са поезијом, чарима и екстатичном речи, слично као што је потврђено и за друга божанства „тамне“ сфере.

Укупно узев, писани извори су оскудни, али су за словенско божанство релативно добри, и осигуравају бар основне црте: стока, заклетва, супарништво с Перуном и веза са речју.

Велес, света брада и хришћанство

Поштовање Велеса оставило је трага у сељачком обичајном наслеђу, које су фолклористи делимично забележили још у 19. и почетком 20. века. Посебно је познат обичај да се на крају жетве на пољу остави мала група неопожњених класова.

Овај снопић у више словенских области називан је „брада“, а у неким крајевима изричито „брада Волоса“ или, након хришћанског преиначавања, „брада светог Николе“ или неког другог свеца.

Такви обичаји у истраживањима се тумаче као могући одјек Велесовог култа. Остављени класови сматрани су даром сили која је била надлежна за плодност поља и стоке и требало је да обезбеде принос за наредну годину.

Веза с Велесом ипак није поуздано доказана; она се заснива на подударности имена и функције.

После христијанизације, функције Велеса пренете су на хришћанске свеце. Раширена претпоставка у истраживањима повезује га са светим Власом, чије је име фонетски блиско Волосу и који је такође сматран заштитником стоке. И свети Никола је у народној побожности преузео обележја која одговарају Велесу.

Овај процес, у коме предхришћанско божанство наставља да делује под хришћанским именом, више пута се среће у словенској религиозној историји. Он истовремено отежава реконструкцију, јер се паганске и хришћанске слојеве у сачуваном обичајном наслеђу тешко могу чисто раздвојити. Ко тражи више о противнику, налази даља упутства у чланку о Перуну.