Chang E, богиња кинеске традиције

Chang E је богиња кинеске традиције.

Богиња Месеца, бесмртна усамљеница, прича о месечевом зецу. Chang’e је једно од најстаријих имена у кинеској митологији, богиња Месеца, чуварка еликсира бесмртности, осуђена на усамљеност на Месецу. Легендарна верзија: била је жена стрелца Ји (Yi), који је оборио девет од десет сунаца и тако постао бесмртан.

Али уместо да подели бесмртност, Chang’e је потајно узела еликсир и одлетела на Месец, где од тада живи, усамљена, млада, блистава у месечевој даљини. У месечевом миту постоји Јадни зец или месечев зец који живи с њом и туца еликсир у авану, а то је, каже се, разлог зашто Месец има кратере.

БогињаКина

Chang E

На брзину: Chang E

Тип: кинеско главно божанство, богиња Месеца и хероина бесмртности
Пантеон: даоизам, кинеска народна религија
Функција: Месец, бесмртност, љубав и раздвојеност, Месечев фестивал
Главни атрибути: месечев диск, зец (Yutu, Јадни зец), пилула бесмртности
Главна места култа: Месечеви празници у сваком кинеском домаћинству, Месечев храм у Пекингу
Супружник: Hou Yi (стрелац који је оборио девет сунаца)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Chang-e (кин. Cháng’é) писано је потврђена још од династије Хан (2. век пре н.е. и касније).

Главни мит: њен супруг Hou Yi добија пилулу бесмртности од Краљице-мајке Запада; Chang-e је потајно проглута (у неким верзијама из страха од лопова, у другим из упорности), уздиже се до Месеца и тамо постаје богиња Месеца.

Живи усамљена у месечевој палати са Јадним зецом (Yutu), који туца пилулу бесмртности. Главни процват њене народне традиције пада у период од династије Танг до династије Ћинг. Данас је позната по целом свету захваљујући кинеском Месечевом фестивалу (Zhongqiu Jie); 2007. године по њој је названа прва кинеска месечева сонда (Chang’e-1).

Простор распрострањености

Chang-e нема посебне храмове, али је присутна у сваком кинеском домаћинству за време Месечевог фестивала. Месечев храм (Yuè Tán) у Пекингу: један од четири царска жртвена храма, посвећен Месецу (данас парк).

У Хонгконгу, Сингапуру, Малезији, Вијетнаму, Кореји и Јапану њен Месечев фестивал слави се међународно. Централна је и у савременој кинеској свемирској традицији, кинески програм истраживања Месеца носи њено име.

Стање извора

Централни извори: Huainanzi (2. век пре н.е., једна од најстаријих верзија Chang-e мита), Shanhaijing (Класик планина и мора), Танг поезија (Li Bai, Li Shangyin), Yuan и Ming приповетке. Секундарна литература: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.

Име

Chang’e се приказује као дивно лепа девојка у белим или сребрним свиленим хаљинама, окружена Месецом. Њено лице је тужно-лепо, не гневно као код Raijina, ни нежно као код Guanyin, већ меланхолично и складно.

Често се приказује са месечевим огледалом или самим Месецом иза себе. Уз њу је Јадни зец (yutu), слатко бело биће дугих ушију које туца еликсир бесмртности у авану.

Понекад је Chang’e приказана како с Месеца гледа на Земљу, носталгичним погледом. Беле боје су централне: Месец је бео, свила је бела, зец је бео. Уметнички, Chang’e је често романтизована, није сакрална као Yuhuang, ни дивља као Zhong Kui, већ поетска.

Опис

Чанг-е није управитељка као Јанлуо или Јуангуа, него симбол, богиња чежње, усамљености и бесмртне лепоте. Њој се упућују молбе не толико за практичну помоћ колико за саосећање, песници и заљубљени јој се обраћају.

Фестивал месеца (петнаести дан осмог месечевог месеца) је кинески празник сличан Дану захвалности, током којег се Чанг-е слави. Породице се окупљају, једу месечеве колачиће (yuebings, слатке колачиће са жуманцем у облику месеца као симболом) и посматрају месец.

Тај чин је мање религиозан, а више носталгичан и сентименталан: Чанг-е на месецу, усамљена као људи који су далеко од своје породице. За разлику од других божанства, којима се моли за благослов, људи се Чанг-е обраћају тражећи разумевање за чежњу.

У модерном добу Чанг-е је културна икона, кинеска месечева сонда носи назив Chang’e, а њено име користе и дизајнерске фирме. Она је првенствено књижевна и емоционална, а не религиозно-функционална фигура.

Изглед и симболика

Чанг-е се приказује као лепа жена бледе пути, често обучена у белу или сребрну хаљину. Приказује се на месецу заједно са зецом (или, у некима верзијама, кроткодилом односно жабом). Понекад држи месечев чешаљ или месечево огледало. Њена боја је сребрна или бела, боје месеца.

Профил: Чанг-е

Најважнији аспекти Чанг-еа на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле.

Традиција

Чанг-е је супруга херојског стрелца Хоу Јиа, који је оборио девет од десет сунаца која су спаљивала земљу.

Као награду, Хоу Ји добија од Краљице-мајке Запада (Ксиванг-му) пилулу бесмртности. Чанг-е тајно прогута пилулу (мит-верзије се разликују у мотивацији: страх од лопова, самовоља, или покушај оба љубавника да постигну бесмртност); она се уздиже до месеца и не може се вратити.

Од тада живи усамљено у Месечевом дворцу (Yuè Gōng), у пратњи јадног зеца Јуту, а у једној традицији и дрвосече Ву Ганга (проклетог да сече месечево дрво које сваки пут поново израста).

Односи се на

Богиња месеца и заштитница месечевих љубавника. Централно се призива на Фестивалу месеца (Zhongqiu Jie, 15. дан 8. месеца кинеског календара, септембар/октобар), када се породице окупљају, једу месечеве колачиће (Yuebing) и моле се месецу.

У традиционалној љубавној поезији представља симбол љубави у раздвојености (Чанг-е и Хоу Ји се никада више не виђају). Заштитница женске чежње. У модерној кинеској свемирској програм служи као симболична застава.

Изгледa

Лепа млада жена у лепршавој светлоплавој или белој дворској хаљини, дуге црне косе и меланхоличног израза лица. Често лебди у облацима на путу до месеца или седи на трону у Месечевом дворцу.

У пратњи Жадног зеца (Јуту), који туца пилулу бесмртности. На неким приказима у позадини се виде месечево дрво или дрвосеча Ву Ганг. На сликама везаним за Фестивал месеца омиљен је мотив традиционалне кинеске сликарске уметности.

Домен деловања Чанг-еа

Домен деловања: Чанг-е се широко поштује на Фестивалу месеца, једном од највећих кинеских народних празника. Породице једу месечеве колачиће, моле се месецу и качу лампионе. У личном народном веровању она је заштитница раздвојених љубавника, призивана у случајевима љубавне туге.

У модерној Кини она је централна фигура идентификације (и то и као феминистички симбол, жена која се сама уздигла до месеца). Кинеске месечеве сонде Chang’e-1 (2007), Chang’e-3 (месечев лендер, 2013) и Chang’e-4 (лендер на далекој страни месеца, 2019) носе њено име.

Заштита

Месечев диск, Жадни зец (Јуту), пилула бесмртности, Месечев дворац, месечево дрво, светлоплава дворска хаљина. Свете биљке: месечево дрво (митско), стабло касије. Свете животиње: жадни зец, кроткодил односно жаба (у некима верзијама). Света храна: месечеви колачићи (Yuebing).

Сродна бића

Селена (Грчка, богиња месеца), Луна (Рим), Артемида (Грчка, каснији месечев аспект), Цукујоми (Јапан, бог месеца, мушки, за разлику од Чанг-еа), Чандра (хиндуизам, мушки), Хонсу (Египат, мушки). Кинеска традиција показује изразиту родну разноликост месечевих божанства у свету. Чанг-е је једна од ретких женских богиња месеца у источној Азији (Јапан и хиндуизам имају мушке богове месеца).

Praktična odbrana

Призивања

Чанг’е се у кинеској традицији не сматра претећом појавом, због чега се према њој нису развили обреди одбране; однос према њој обележен је поштовањем и меланхолијом.

За Фестивал средине јесени, петнаестог дана осмог месечевог месеца, породице постављају месечеве колаче и воће као дарове, посматрају пуни месец и сећају се месечеве богиње. Жене су је традиционално молиле за лепоту и за заштиту породице, тако да ова пракса пре одговара молби за благослов него одбрани.

Амулети и заштитни симболи

Чанг’е, богиња која се уздигла на месец, тесно је повезана са Фестивалом месеца, на коjeм округли месечеви колачи симболизују потпуност и породичну јединство. Округли привесци у облику месеца и накит од жада традиционално су ношени као знак чистоте и постојаности; жад је у Кини важио за камен који чува живот.

Јадни зец, Чанг’ин пратилац који туца еликсир, приказан је на амулетима и новогодишњим сликама као знак среће и плодности. Пошто је Чанг’е повезана са еликсиром бесмртности, њена појава истовремено је представљала и чежњу за дугим животом, мотив који се и данас препознаје у народној уметности накита и слика.

Култ и поштовање

Чанг’е је богиња Фестивала месеца (Zhonguqiu Jie), једног од најважнијих кинеских празника. Жене је посебно поштују због плодности и породице. Тамјан и слатки месечеви колачи приносе јој се као жртва. Фестивал месеца је народни празник који се обележава изнад конфучијанских и таоистичких граница.

Чанг'е, паралеле у другим културама

Чанг’е подсећа на грчку Селену (богињу месеца), римску Луну, јапанску Цукујоми (бога месеца) и вавилонског Сина. За разлику од Селене (пре свега астрономска појава) или Цукујоми (космичко-одсутне), Чанг’е је емоционално-наративна, њена трагична прича је централна. Са европском Дамом од Шалота дели изолованост и меланхоличну лепоту.

Са хиндуистичким митом о Соми (месечевом соку) дели аспекте бесмртности. Са Персефоном (отмица од Хада) дели просторно раздвајање, али Чанг’е је сама изабрала бекство. Јединствена је њена књижевна романтизација: постала је популарна не путем ритуалног култа, већ путем песама и прича. Месечев зец је нешто посебно и слатко, jер скоро никоја друга богиња месеца нема животињског пратиоца.

Варијанте мита о лету на месец

Прича о Чанг’е, жени која се уздигла на месец, сачувана је у неколико, местимично веома различитих верзија.

Свима им је заједничко језгро: Чанг’е узима еликсир бесмртности и лебди до месеца, где потом обитава. Међутим, у детаљима и моралном тумачењу верзије се знатно разилазе.

У једној старој верзији, која се назире у раним текстовима као што је Huainanzi из другог века пре нове ере, Чанг’е краде еликсир који је њен муж, стрелац Хоу Ји, добио, и с њим бежи на месец.

Овде се она приказује у прилично негативној светлости, као она која заједничко добро узима само за себе. Једна верзија чак наводи да је као казна на месецу претворена у краставу жабу, мотив који објашњава повезаност месеца са жабом у раној кинеској представи.

Каснije верзије ублажавају ову слику или је окрећу. У једној раширеној верзији Чанг’е узима еликсир да спречи похлепног ученика или уљеза да га отме Хоу Јиjу; њено уздизање тада представља жртву, а не издају. У другим причама уздизање се дешава нехотично или као трагичан неспоразум.

Истраживачи у овој разноликости виде дуг процес преиначавања, у коме је од двосмислене или кривe појаве постепено настала симпатична, чежњива фигура. Која верзија је изворна не може се са сигурношћу утврдити, али негативна варијанта се сматра старијим слојем.

Чанг'е и Фестивал месеца

Чанг Е је нераскидиво повезана са једним од најважнијих празника кинеског календара, Festivalom meseca, или Festivalom sredine jeseni, koji se slavi petnaestog dana osmog mesečevog meseca, kada se pun mesec smatra posebno okruglim i svetlim. Tog večera se porodice okupljaju, посматрају месец и једу округле месечеве колаче, чији облик подсећа на месечев диск.

Чанг Е се сматра становницом Месеца, којој се на овом празнику указује посебна пажња. У неким регионима јој су приношене жртве, пре свега од стране жена које су молиле за лепоту, срећу у браку или потомство.

Веза између Месеца, женскости и плодности стара је у кинеском схватању света и даје Чанг Еи, у оквиру празника, култну функцију која превазилази пуку улогу лика из приче.

Са Чанг Еом су повезани и други становници Месеца, који чине сталан део предања: Нефритни зец, који под дрветом дроби еликсир или лековите биљке, и, у неким верзијама, дрвосеча Ву Ганг, осуђен да без престанка сече дрво које се увек изнова затвара.

Festival meseca svake godine iznova oživljava ove priče. То је пример за то како мит не бива предаван само као текст, него се одржава живим кроз годишњи обичај. Веза посматрања неба, породичног окупљања и приповедања обезбеђује Чанг Еи трајно место у живој кинеској култури.

Иконографија, поезија и ликовна уметност

У ликовној уметности Чанг Е се најчешће приказује као грациозна жена у лепршавим хаљинама, често лебдећа, са вијорећим траковима, испред диска пуног месеца. Често је прати Нефритни зец.

Овакав приказ развијао се вековима и распрострањен је на свицима, лепезама, порцелану и дрворезима. Тај лик представља одређену естетску идеју: хладну, самотну лепоту, далеку и недостижну као сам Месец.

У класичној кинеској поезији Чанг Е је стални мотив. Песници из доба Танг, међу њима Ли Шангјин, преузимали су њен лик да би изразили самоћу, кајање и непрестану чежњу.

У једној познатој песми се, слободно преведено, каже да Чанг Е мора да жали за дугом привлачношћу своје одлуке, сада када ноћ за ноћи сама бди изнад ноћног мора и празног неба.

Поезија је тако пренела акцент са спољашњег чина на унутрашње доживљавање и учинила од Чанг Еа симбол тамне стране остварене жеље.

Ова књижевна традиција трајно је обликовала слику Чанг Еа. Од лопова из ранијих текстова и празничне богиње народне религије, у учeној култури настала је елегична фигура чија је бесмртност истовремено и њена казна.

Вишеструко значење које из тога произлази један је од разлога трајне уметничке привлачности овог мотива. Чанг Е се може тумачити и као лик среће, и као опомена, и као трагична хероина, а кинеска уметност је у различитим временима искористила сва ова тумачења.

Чанг Е данас и у имену свемирског програма

Веза Чанг Еа са Месецом дала јој је у садашњости неочекивану актуелност. Кинески програм истраживања Месеца званично носи њено име.

Низ беспилотних месечевих сонда, лансираних од 2007. године, носи назив Chang E, а месечев ровер једне од тих мисија добио је име по Нефритном зецу, митском пратиоцу становнице Месеца. Тако је стари мит постао носилац имена високотехнолошког истраживачког пројекта.

Овај избор имена религиознисторијски је занимљив. Показује да митолошка грађа не мора нужно бити у сукобу са модерном науком, већ се може преносити даље као културни симбол.

Мит даје слике, а наука их пуни новим садржајем. За широку кинеску публику ово име повезује истраживање Месеца са познатом причом и чини апстрактни технички подухват културно приступачним.

Чанг Е је присутна и у савременом филму, анимацији и књижевности, како у Кини, тако и у кинеској дијаспори широм света.

Модерне приче преузимају вишезначност овог мотива и тумаче Чанг Еа, према потреби, као романтичну хероину, као симбол раздвојености од породице или као лик подељен између дужности и сопствене жеље.

Са религиознисторијске тачке гледишта треба истаћи да је Чанг Е редак пример лика који је, почев од старокинеских текстова, преко народне религије и класичне поезије, до свемирских истраживања и популарне културе двадесет и првог века, остао непрекидно жив. Ко тражи сродне небеске и месечеве ликове, налази даље тачке повезивања у области кинеске митологије.

Даље везе

Литература (избор)

Додатна стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Чанг Ји (Chang’e)

Ко је Чанг Ји у кинеској митологији?

Чанг Ји је у кинеској митологији богиња Месеца. Најпознатији мит говори да је њен муж, стрелац Хоуји, добио еликсир бесмртности након што је оборио девет од десет сунаца с неба.

Чанг Ји је узела еликсир, из различитих разлога у зависности од предања, и уздигла се до Месеца, где од тада борави. Тамо је прати нефритни зец који тучком дроби еликсир.

Како је Чанг Ји повезана с кинеским Празником Месеца?

Чанг Ји је у центру Празника Месеца (Mid-Autumn Festival), једног од најважнијих празника кинеског календара, који се слави петнаестог дана осмог месечевог месеца.

Тог вечера, када пун Месец сија најсјајније, породице се сећају богиње Месеца, једу округле месечеве колаче и приносе жртвене дарове. Округли облик Месеца и месечевих колача симболизује поновно окупљање породице. Кинески програм истраживања Месеца добио је име у част богиње Чанг Ји.