Анат, феничанско-угаритска богиња рата и лова

Анат спада међу најстарије богиње западносемитске традиције; потврђена је још из старосиријског доба (почетак 2. миленијума пре н. е.) и остаје активна све до хеленистичко-римског периода.

Марк Смит (Марк Смит) је у делу The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) показао да Анат у Бааловом циклусу игра централну улогу као борбена и заштитничка сапутница Баала; она није првенствено богиња мајка или љубави, већ ратница у правом смислу речи. Унутар феничанске традиције она је самостална врховна богиња поред Астарте.

Пеги Деј (Peggy Day) је у више студија детаљно истражила профил Анат; показује да Анат има веома широк функционални профил: богиња рата, богиња лова, заштитница краљица, сапутница Баала, уништитељка Мота. Ова мултифункционалност типична је за старооријентске богиње.

Религиознокицторски посматрано, Анат спада у велику западносемитско-месопотамску породицу богиња ʿАнат/Иштар/Астарта. Док Астарта више носи обележје краљевско-градске врховне богиње, Анат је ратничко-ловна компонента. Обе се често јављају заједно у угаритским текстовима и теолошки су уско повезане.

Занимљива особина Анат је њена двострука природа; у неким угаритским текстовима појављује се као сапутница Баала, а у другима као девствено-агресивна ловица. Ова двострука природа религиознокицторски није контрадикторна, већ одражава старооријентско поимање божанске дивљине, које се не своди на модерне категорије.

Централно истраживачко питање односи се на прецизан однос између ʿАнат и ʿАттарту (Астарте) у угаритским текстовима. Обе богиње се често јављају заједно и понекад се функционално преплићу, али задржавају и јасне сопствене профиле.

Име ʿnt је западносемитско; етимологија није коначно разјашњена. Једно уверљиво тумачење повезује га са кореном ʿny ‘одговорити, интервенисати’, што би одговарало њеној интервенционистичкој улози. Друго тумачење види у имену везу с речју за ‘око’ или ‘извор’ (ʿyn).

У угаритским текстовима она се појављује као ʿnt, а исто и у феничанским. У египатским текстовима Новог царства и касног периода јавља се као ʿAntit или ʿАнат, увезена као самостално божанство. Фараон Рамзес II (13. век пре н. е.) и фараон Рамзес III подигли су јој храмове и натписе; египатско обожавање Анат је добро документовано.

У хебрејском материјалу Анат се појављује као географски назив (Анатот, родно место пророка Јеремије; Бет-Анат у Галилеји); да ли у библијским текстовима постоји траг сећања на богињу Анат, остаје спорно.

У Елефантини (5. век пре н. е.) обожавана је ‘Анат-Јахо’, сиро-египатско-јеврејска синкретизација с Јахвеом, што је религиознокицторски веома информативно и опширно је обрађено у студијама Бецалела Портена (Безалел Портен).

Посебна етимолошка хипотеза повезује њено име с акадским прилогом annu ‘сад, одмах’, што би одговарало њеној интервенционистичкој улози. Ова етимологија, међутим, није прихваћена у стручним круговима.

Анат се у западносемитској иконографији приказује као ратничка богиња у кратком приповезу, с подигнутим мачем или копљем, штитом или луком, често с шлемом. Ова сликовна традиција посебно је развијана у фараонском Египту; на стелама из Мемфиса и Таниса приказана је у потпуној ратничкој опреми поред фараона као заштитница.

Њена света животиња је лав; на неким рељефима јаше на лаву или држи лава за реп. Понекад се као пратилачка животиња јавља и грифон. У фараонском Египту изједначавана је с египатском Сахмет, богињом с лављом главом, што још више наглашава њену ратничку компоненту.

Важна сликовна традиција приказује Анат ‘окупану у крви’ после битке; у угаритским текстовима описује се како она, после масакра над својим непријатељима, гази у крви до бокова, а затим се у ту крв купа.

Овај драстичан приказ њене ратничке дивљине један је од најпознатијих топоса угаритске традиције о Анат, а детаљно су га коментарисали Пеги Деј (Peggy Day) и Нил Волс (Neal Walls) у делу The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992).

У Египту је Анат често приказивана као ‘жена Сета’, пошто је Сет, староегипатски бог пустиња и хаоса, изједначаван с Баалом. Ова констелација ‘Анат-Сет’ одражава феничансо-египатску историјску повезаност у доба Новог царства.

Анат је главни лик неколико угаритских текстова. У Бааловом циклусу јавља се у централној улози: подржава Баала приликом изградње храма, бори се уз њега против Јама и напослетку уништава Мота. Њена сцена уништења Мота (‘цепа га, сије га, спаљује га, меље га, сеје га’) убраја се у најупечатљивије епизоде старооријенталне митологије.

У Акхат епу (KTU 1.17, 1.19) јавља се као противница хероја Акхата. Пожели његов сјајан лук и понуди му богатство и бесмртност; Акхат одбија уз образложење да су лукови мушка ствар.

Из гнева Анат наложи да Акхата убије плаћени убица; прича се завршава сложеном динамиком освете. Ова прича даје јединствен увид у угаритско сагледавање родних улога и божанске самовоље.

Још једна прича повезује Анат са ловом на бика ‘Ḥerev’; прича је сачувана фрагментарно, али приказује Анат као дивљу ловицу у степском крају. Религијскоисторијски Анат припада породици ловачких богиња које се јављају у скоро свим индоевропским и семитским пантеонима.

У Акхат епу, након уништења хероја по Анатином налогу, следи сложен чин освете; Акхатова сестра Пагат тражи плаћеног убицу Јатпана и пије вино с њим да би га опила и убила, што је директна паралела са Хедамму-Шаушга секвенцом из хетитске традиције. Ова веза мотива преваре историјски је изузетно речита.

Најважнија култна места Анат у Феницији била су Сидон, Тир и Берит; у египатском простору Танис и Мемфис; у хетитском свету Шамуха (као хуритска Шаушга, са којом је била функционално сродна). Поштована је и у Марију, Емару и Ебли. Сабатино Москати је у делу Die Phöniker (1966) описао њено распростирање у Средоземљу.

У угаритском светковинском календару имала је посебне жртвене дане; храм Анат у Угариту археолошки није поуздано утврђен, док су на акропољу идентификовани храмови Баала и Дагана.

У Египту њен култ спадао је у категорију ‘азијских богова’, који су у периоду Новог царства активно подстицани, пре свега од династије Рамесида. Фараон Рамзес II себе је називао ‘Вољеним Анат’ и имао је ћерку по имену ‘Bint-Анат’ (‘Ћерка Анат’).

У елефантинским натписима из 5. века пре нове ере помиње се ‘Анат-Јахо’ као божанство заклињања и заштите тамошње јудејско-арамејске заједнице. Ово запањујуће спајање са Јахвеом убраја се у најзначајније религијскоисторијске налазе хебрејско-семитског касног периода; Безалел Портен је то подробно документовао у Archives from Elephantine (1968) и у неколико каснијих студија.

У хетитском државном култу хуритска Шаушга, теолошки пандан Анат, поштована је као сестра бога олује Тешуба. Шаушга из Шамухе имала је сопствени храм у Хатуши, који је посебно поштовао велики краљ Хатушили III.

Анат је била заштитница ратника, краљица и трудница. У угаритским и феничанским натписима јавља се као гарант заклетве у формулама заклињања; на краљевским печатима њена слика или име стоје као заштитна формула. У Египту су фараони позивали на њу пред битке.

Апотропејски, фигурице Анат постављане су у кућама; познате су мале бронзане фигуре ратоборне жене са шлемом и копљем са феничанских и египатских налазишта. Као заштитни амулети ношени су и скарабеји са мотивима Анат. Чарлс Крахмалков је у A Phoenician-Punic Grammar (2001) сабрао одговарајуће натписе.

У феничанским личним именима теофоричка имена са Анат мање су честа него код Астарте или Баала, али су ипак потврђена: Бин-Анат (‘Син Анат’), Бат-Анат (‘Ћерка Анат’).

Са научне тачке гледишта, Анат је заштитница која своје штићенике не штити само пасивно, већ активно напада њихове непријатеље. iWell Guard води Анат као историјско-религијску фигуру, без икаквих савремених обећања исцељења.

Анат припада великој породици богиња ʿАнат/Иштар/Астарта. Блиско је сродна са угаритском Аттарту, месопотамском Иштар (нарочито у њеној ратничкој функцији као Иштар од Нинива), хуритском Шаушгом и хетитском Иштар од Шамухе. Са Шаушгом дели ратничко-ловачки профил, са Иштар из Урука мултифункционалност.

Са грчком Атином Анат дели профил богиње рата; са Артемидом функцију богиње лова. Обе грчке богиње су у хеленистичко-римском периоду синкретизоване са Анат. У Египту је Анат идентификована са Сехмет.

Религијскоисторијски Анат спада у најзначајније богиње старооријенталног света. Њена ратничка дивљина и космичка функција чине је једном од теолошки најсложенијих фигура феничанског пантеона. Са Хебат из хуритско-хетитске традиције дели висок статус, али са јасно другачијом функционалном одређеношћу.

И грчка Афродита Ареја (‘Афродита Ратница’) историјски носи наслеђе Анат, нарочито у свом кипарском облику. Стефани Будин је у The Origin of Aphrodite (2003) разматрала ову линију посредовања.

Данашња истраживања Анат налазе се на високом нивоу. Пеги Дей (Пеги Day), Нил Волс (Neal Walls), Марк Смит (Марк Смит) и Безалел Портен (Безалел Портен) дали су значајне доприносе. Волсова монографија The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992) представља стандардну референцу за угаритску традицију о Анат; Портенове студије о Елефантини важе за исто у погледу јеврејско-арамејске синкретизације.

У популарној рецепцији Анат је позната пре свега кроз угаритске митове и кроз рамесидско поштовање у Египту. Духовно оживљавање у неопаганском смислу, нарочито у феминистичко-неопаганским круговима од 1970-их година, представило је Анат као „ратничку богињу“; ова модерна рецепција религиолошки је проблематична, јер често поједностављује историјски профил.

Са научне тачке гледишта, Анат се данас сматра централним предметом проучавања старооријенталне религије богиња. Актуелна истраживачка фокуси усмерена су на разграничење Анат/Астарте/Аштарту, на синкретизацију из Елефантине и на питање ритуалних извођења сцене уништења Мота. iWell Guard бележи Анат као историјску чланицу пантеона, без икакве везе са савременим обећањима исцељења.

Актуелна истраживања Марка Смита, Теодора Луиса (Теодор Луис) и Елен Садер (Хелен Садер) стављају Анат у шири историјски контекст: као представницу предизраелске теологије, која је у хебрејској грачи критички преиспитана, а у синкретизацији из Елефантине продуктивно даље развијена.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Анат. Укључује издања текстова, религиолошке синтезе и студије о синкретизацији из Елефантине. Волсова монографија је стандардна референца; Смит даје контекст циклуса о Баалу; Портен јеврејско-арамејску линију; Дей више важних чланака у часопису Угарит-Forschungen.