Хебат, хуритска врховна богиња и супруга Тешуба

Хебат (понекад се пише и као Ḫebat, Хепат или Ḫepatu) је највише женско божанство хуритског пантеона. Волкерт Хас (Волкерт Хаас) је у делу Geschichte der hethitischen Religion (1994) показао да је она првобитно била градска богиња Алепа и да је током 2. миленијума пре нове ере узрасла до хуритско-сиријске државне богиње.

У хетитској државној религији, од 14. века пре нове ере, она представља женски пол државног божанског пара.

Религијско-историјски она је краљевска заштитница, гарант династије и уговорног поретка. Краљица Пудухепа, супруга Хатушилиса III, испрва је била Хебатина свештеница у Кицуватни; она је Хебатин култ учинила званичним култом заштите краљевства.

Тревор Брајс (Тревор Брајс) је у делу Life and Society in the Hittite World (2002) детаљно описао ову политичко-религијску конфигурацију. Ова ‘хуритизација’ хетитског пантеона у 13. веку пре нове ере убраја се међу најбоље документоване религијско-историјске процесе позног бронзаног доба старог Оријента.

Хебатина функција обухвата заштиту краљевства, заштиту трудноће, лечење и породични поредак. Она је теолошко средиште хуритске породичне тријаде заједно са Тешубом и Сарумом. У оквиру хетитске традиције она тако заузима положај сличан положају Арине, са којом је званично била изједначена; то теолошко спајање две женске врховне богиње представља запажену појаву.

Име Хебат припада хуритском слоју текстова. Етимологија није коначно утврђена; једно уверљиво тумачење повезује га са семитским ḫbb ‘волети’ или са хуритским ḫib- ‘свеж, млад’. У клинописним текстовима појављује се као Ḫe-па-ат, Ḫe-бат, повремено логографски као DGAŠAN (‘господарица’).

У акадском се изједначава са Иштар, а у хетитском са Богињом Сунца из Арине.

Ово вишеструко изједначавање изричито је тематизовано у чувеној Пудухепиној молитви: ‘У Хатију си себи дала име Богиња Сунца из Арине; у земљи коју си створила као Земљу кедра, себи си дала име Хебат.’ Итамар Сингер је овај одломак опширно коментарисао у делу Hittite Prayers (2002).

У западносемитском подручју име се јавља као Хебат у Угариту и као Хипат код аморитских личних имена; богиња је, дакле, била широко распрострањена и поштована на великим просторима.

Пиотр Тараха је у делу Religions of Second Millennium Anatolia (2009) детаљно документовао њену распрострањеност. У Марију се јавља као Хебат у списковима богова из 18. века пре нове ере; у Алалаху и Нузију (15. век) посведочена је као важна богиња пантеона.

Хебат се приказује као богиња на трону или у ходу, у дугој набораној хаљини, са високом круном полос и сунчевим диском као атрибутом. У комори А у Јазиликаји стоји у центру женске процесије божанства, наспрам Тешуба, стојећи на леопарду или на брду. Поред ње стоји њен син Сарума, такође на леопарду.

Њена света животиња је леопард или пантер, а у неким приказима и лав. Ова животињска иконографија повезује је са старим сиријским мајчинским богињама и разликује је од месопотамске Иштар, чија је животиња лав. Волкерт Хас (Волкерт Хаас) је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издао магијске и медицинске ритуале.

У Каркамишу и другим позно-хетитским локалитетима Хебат се појављује на рељефима као краљица на трону; њена иконографија је у гвозденом добу прерасла у надрегионалну сиријско-анатолску сликовну традицију. На краљевским печатима из Хатуше често се појављује са својим животињама као заштитница краљице. Бронзане фигурине богиње на трону са круном полос из Хатуше и Шамухе обично се идентификују као Хебат.

Хебат се у великим митовима Кумарбијевог циклуса повлачи у други план; она је у ‘Песми о Уликумију’ (CTH 345) забринута мајка која свог сина Саруму жели да спаси, док камени гигант прети да освоји небо. Њено емотивно деловање је у супротности са херојском активношћу Тешуба.

У ритуалном миту о ‘Сунчевом богу који је нестао’ (CTH 323) она се јавља као лековита и умирујућа богиња, паралелно са Камрушепом и Сунчевом богињом. Њена митска улога је углавном мање херојска, а више саветодавна, заштитничка, уређујућа.

У једном фрагментарном хуријском миту, ‘Песми о ослобођењу’ (CTH 789), она се јавља као посредница између Тешуба и становника Ебле.

У Пудухепиној молитви (CTH 384) она се јавља као лична заштитничка богиња краљице, чији глас се директно обраћа богињи и теолошком аргументацијом моли за исцељење краља.

Итамар Сингер је ову молитву превео и коментарисао у делу Hittite Prayers (2002); она спада у литерарно и теолошки најистакнутије текстове хетитске религије. Краљица се богињи обраћа као поверљивој заштитници и позива се на заједничку свештеничку прошлост у Кизуватни.

У хуријским свечаним текстовима Хебат се, такође, јавља у пратњи својих кћери Аланцу и Кунзишали, које се сматрају заштитницама краљице. Одмо изводе ритуалне игре и предају Хебат жртвене дарове из руку краљице.

Ове свечане песме, написане на хуријском језику, спадају међу најважнија језичка сведочанства хуријског језика уопште и објављене су у издању Волкерта Хаса и Илсе Вегнер. И у ‘Песмама ослобођења’ (CTH 789), двојезичној хуријско-хетитској збирци приповести, Хебат се јавља као супруга Тешуба и мајка Саруме у саветодавној улози.

Главни култ Хебат налазио се у Кицуватни, хуритски обележеном подручју у југоисточној Анатолији (данас равница Чукурове). Њено најважније светилиште налазило се у граду Кумани (вероватно данашња Комана Кападокијска код Шара). Поред тога, поштована је у Алепу, у Шамухи и на бројним мањим локалитетима.

У хетитском државном култу добила је, захваљујући Пудухепи, централно место. Краљица Пудухепа увела је хуритске ритуале, хуритске свештенике и хуритске култне предмете у Хатушу и успоставила званични култ Хебат на највишем државном нивоу. Итамар Сингер и Волкерт Хас детаљно су проучили овај процес хуритизације хетитског пантеона у 13. веку пре нове ере.

Најважнији Хебатин празник био је ритуал прочишћења иткалци и велики пролећни празник. Свештеничка организација обухватала је хуритске свештенике (калути), певачице и играчице.

Хебат је такође била заштитница трудница; њено призивање у ритуалима порођаја добро је посведочено. У хуритским ритуалима заклетве иткахи њено име призивано је заједно са именом њеног супруга Тешуба и њиховог сина Саруме у божанској тријади.

Посебну култну улогу Хебат је имала у позно-хетитским градовима-државама Каркамишу, Марашу и Алепу у гвозденом добу. Хијероглифско-лувијски краљевски натписи из 10. и 9. века пре нове ере наводе Хебат као краљевску заштитницу и гаранта заклетве. Континуитет хуритске религије у овим ‘неохетитским’ градовима-државама кључан је доказ верскоисторијске упорности староанатолских традиција и после краја бронзаног доба.

Хебат је била заштитница краљице, труднице, породице и династије. У ритуалима за труднице призивана је заједно са ‘богињама судбине’ (Гулшеш) и са хатском мајком-богињом Ханаханом.

Волкерт Хас је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) издао бројне породилачке ритуале у којима се Хебат јавља као заштитница. Код тешких порођаја, болести одојчади и неплодности, њој се обраћало за помоћ.

Апотропејски су у кућама постављане статуете Хебат; у хуријским ритуалима заклетве њено име призивано је заједно са именом њеног супруга Тешуба. Свечаност заклетве иткахи повезивала је њено име са именом Тешуба и Саруме у божанској тријади. На краљевским печатима Тудхалије IV и Пудухепе хуријска тријада се јавља као заштитна фигура изнад краљевог имена.

Из научне перспективе, заштитна функција Хебат је изразито везана за породицу и династију; она није примарно индивидуална заштитничка богиња, али се у контексту порођаја и исцељења призивала и приватно. iWell Guard сматра Хебат историјско-религијском фигуром и не износи савремена обећања исцељења.

У хетитским заклињачким текстовима ‘Старе жене’ Хебат се често призива као ‘краљица’, често у вези са Шаушгом из Шамухе и Сунчевом богињом Земље. Ова тријада женских божанстава представља основу хуријско-хетитске женске заштитне ритуалистике.

Хебат је у тесној вези са акадском Иштар и северозападносемитском Аштарте; у функцији краљевске заштитничке богиње сличи Сунчаној богињи Аринне. У угаритском пантеону њој одговара Атират (Ашерах), Елова супруга, с којом дели улогу мајке богова.

Са религијскоисторијске тачке гледишта, Хебат је пример медитеранске традиције велике богиње из бронзаног доба, која се у гвозденом добу разгранала на многе локалне богиње. И у феничанском пантеону постоје богиње са сличном функцијом, Танит и Астарте, иако у знатно другачијој митолошкој конфигурацији.

Грчка Хера, супруга Зевса, у својој функцији краљевске богиње показује паралеле с Хебат, али директна историјска зависност није доказива.

Мери Бачварова је у делу From Hittite то Хомер (2016) указала на структурне подударности, без претпоставке генеалошке линије. У каснијој картагинској религији, са Танит, тип женске државне богиње наставља се у западном Медитерану.

Повезаност Хебат са локалним анатолским мајчинским богињама, као што је Ḫannaḫanna, и са хатским градским богињама предмет је новијих истраживања Петре Гедегебур и Магдалене Капелуш, које су детаљно проучиле свештеничка удружења у Сапинуви и Кушари.

Истраживање Хебат данас је добро развијено; важне доприносе дали су Фолкерт Хас, Итамар Сингер, Пјотр Тараха и Гери Бекман. Сингерово издање молитве Пудухепе стандардна је референца. Бачварова је у делу From Hittite то Хомер (2016) обрадила грчке паралеле. Савремена археолошка истраживања на каснохетитским локалитетима у Каркамишу, Марашу и Алепу проширују слику о обожавању Хебат у гвозденом добу.

У савременој Турској Хебат је слабо присутна у популарној свести; у научној расправи она је важан пример хуритске религије и традиције краљевске заштитничке богиње из касног бронзаног доба. Духовно оживљавање у неопаганском смислу не постоји; хуритска религија је за савремене облике религиозности превише страна и митолошки превише сложена.

Научно се она данас сматра централним предметом проучавања хуритско-хетитске религијске динамике. iWell Guard је наводи као историјску фигуру, а не као актуелног адресата заштите. Тренутна истраживачка фокусирања усмерена су на прецизно утврђивање њеног града Куманија, на однос према традицији „богиња судбине” и на компаративно проучавање женских великих богиња на Блиском истоку.

Посебно истраживачко питање јесте идентификација Хебат са каснијом картагинском Танит или са грчком Хером. Религијскоисторијска расправа коју води Корин Боне и други показује да су таква изједначавања одржива само функционално, не генеалошки.

Следећи избор окупља најважнија стандардна дела о истраживању Хебат. Обухвата издања, преводе и историјске синтезе које омогућавају дубље упознавање са материјом.

Дело Итамара Сингера Hittite Prayers представља први увод као збирка примарних извора; дело Фолкерта Хаса Geschichte пружа контекстуални оквир; Бачварова нуди компаративну перспективу. Ко жели да се упусти у хуритске свечане текстове, најважнија издања проналази код Фолкерта Хаса и Илсе Вегнер.